【摘要】《易道撥亂》是日本江戶時(shí)期的哲學(xué)家太宰純的著作，他著《易道撥亂》是針對(duì)朱熹的《周易本義》、《易學(xué)啟蒙》而作，其主旨是“撥”朱熹“易道”之亂。《易道撥亂辨》是江戶時(shí)期儒者森銕大年的著作，他著《易道撥亂辨》的主旨是反駁太宰純的觀點(diǎn)。本文主要解剖《易道撥亂辨》對(duì)《易道撥亂》之辯駁，論述了《易道撥亂》、《易道撥亂辨》著作之主旨；《易道撥亂辨》對(duì)《易道撥亂》“易之道”之辯駁；《易道撥亂辨》對(duì)《易道撥亂》關(guān)于“本圖書”之辯駁；《易道撥亂辨》對(duì)《易道撥亂》關(guān)于“原卦畫”之辯駁；《易道撥亂辨》對(duì)《易道撥亂》關(guān)于“明蓍策”之辯駁；《易道撥亂辨》對(duì)《易道撥亂》關(guān)于“考變占”之辯駁。
【關(guān)鍵詞】《易道撥亂》，《易道撥亂辨》，《周易本義》，《易學(xué)啟蒙》，辯駁
《易道撥亂》日本江戶時(shí)期著名思想家、儒學(xué)家、哲學(xué)家太宰純的著作，太宰純（太宰春臺(tái)）是信州( 長(zhǎng)野縣) 飯?zhí)锶?，生?span lang="EN-US">1860年，死于1747年，字德夫，小字彌右衛(wèi)，號(hào)春臺(tái)，又號(hào)紫芝園，是古文辭學(xué)派( 萱園學(xué)派) 創(chuàng)始人荻生徂徠的門人。著有《古文孝經(jīng)孔安國(guó)傳校正音注》一卷、《古文孝經(jīng)正文》一卷、《古文孝經(jīng)略解》一，太宰純?？?、音注的《古文孝經(jīng)孔氏傳》被收入乾隆欽定的《四庫(kù)全書》，還著有：《論語(yǔ)古訓(xùn)外傳》二十卷、《論語(yǔ)正義》二卷、《論語(yǔ)古訓(xùn)》十卷等書。森銕大年，又稱：森 東郭，江戶時(shí)期中期的儒者，名：鉄，字大年，生于1729年，卒于1791年，千葉縣人，他排斥荻生徂徠之學(xué)，著有《非弁道弁名》、《易道撥亂辨》等書。本文主要解剖《易道撥亂辨》對(duì)《易道撥亂》之辨駁，分析如下：
一《易道撥亂》、《易道撥亂辨》著作之主旨
《易道撥亂》是日本江戶時(shí)期的哲學(xué)家太宰純的著作，他著《易道撥亂》是針對(duì)朱熹的《周易本義》、《易學(xué)啟蒙》而作，其主旨是“撥”朱熹“易道”之亂，正如《易道撥亂》序中所言：“史稱孔子讀易，韋編三絕。易道之難明也，可以見矣。商瞿之所受而傳，至于漢末，泯焉蔑聞。后世諸儒不知‘其所以難’明也。各從其性之所近，妄意注解，自馬融、荀爽、鄭玄、劉表、虞翻、陸績(jī)、王弼、韓康伯之徒，以至唐宋諸家注易者，皆是也。獨(dú)朱晦菴不依諸家傳注，斷然以為易只是卜筮書。因著易學(xué)啟蒙及周易本義，其志專在復(fù)古，固頗有所發(fā)明，然其所謂本義者，系辭以下，乃其家言，啟蒙也多牽合。我薹春臺(tái)太宰先生，抱
不世出之才，數(shù)奇弗試，退而修經(jīng)術(shù)，一日因門人請(qǐng)益，而著易道撥亂，以辯啟蒙之牽合，又撰周易反正，以明古訓(xùn)，撥亂業(yè)已上梓，反正亦既脫稿，行將命梓。”[1]（P1） 太宰純認(rèn)為朱熹的《周易本義》與《易學(xué)啟蒙》中觀點(diǎn)多牽合，于是著《易道撥亂》而指出朱熹觀點(diǎn)之牽合。
《易道撥亂辨》是江戶時(shí)期儒者森銕大年的著作，他著《易道撥亂辨》的主旨是批駁太宰純的觀點(diǎn)，正如《易道撥亂辨》序中所述：“易道撥亂者，出于春臺(tái)太宰氏，蓋信朱子以卜筮言易，而取啟蒙之得厥旨，又疑其說(shuō)之與己意不合者而所作也。夫春臺(tái)子研綜經(jīng)傳，著述最富，亦豪杰士也，雖然，以一排宋儒建其門戶，故言失于過(guò)激，義傷乎新奇，往往而有。” [2]（P1）森銕大年指責(zé)太宰純：“德夫?yàn)槿耍醚匀硕?，順非不改，及其徒問易，恐害其家學(xué)，頓怒眼張臂，強(qiáng)注撥亂一篇，不知其為撥亂也，抑以燕石實(shí)為美玉乎。” 森銕大年認(rèn)為太宰純的觀點(diǎn)太偏頗。
二《易道撥亂辨》對(duì)《易道撥亂》“易之道”之辯駁
太宰純《易道撥亂》曰：“ 夫易之道在象數(shù)，名于象數(shù)，然后可以言易也?？鬃幼魇硪再澮?，其要在象數(shù)，孔氏之易，傳自商瞿，以至漢儒。漢儒專門之學(xué)，無(wú)非唯象數(shù)是傳，東漢之末，諸儒輩起，人自為說(shuō)，而專門廢，于是孔氏之易，遂失其傳，而象數(shù)之學(xué)，僅存于卜筮家，則如魏管公明，晉郭景純，得其遺法者也。迨乎晉人喜好玄理，至于以易與老莊，并稱三玄。謂易道亡于晉可矣，悲夫，即王輔嗣韓康伯注易，以老氏虛無(wú)為易道之本，其不謬哉。唐孔穎達(dá)作正義，亦但從王韓二氏注而詳之耳。與孔氏之易，無(wú)所發(fā)明，釋一行自謂知易，亦唯以之緣飾其所謂曆術(shù)而已。其於易道則末也，宋程正叔注六十四卦，及彖象文言，名之曰傳，其為書也，不說(shuō)象數(shù)，特因易辭而稱說(shuō)一家之言耳，亦猶郭子玄之注莊子也，焉得謂之傳乎？正叔蓋視易如尚書論語(yǔ)，以為但明此道，可以修身，可以治天下國(guó)家，豈不謬哉？朱晦菴自稱程氏之徒，而尊二程如圣人，然於易則不取程傳，嘗言易只是卜筮書，及其自為說(shuō)也，名之曰‘本義’，此其自信亦固矣，乃又別著啟蒙，以蒙象數(shù)，不知易而能如是哉，夫晦菴之於易也，依晁呂二家說(shuō)，正其簡(jiǎn)編，以復(fù)孔氏之舊，其功一也，著啟蒙以明象數(shù)，其功二也。解經(jīng)辭而專以象占為說(shuō)，易道庶幾復(fù)古，其功三也。然其於啟蒙，未免牽合附會(huì)，其所謂本義者，亦唯六十四卦之解，文簡(jiǎn)而意精。至于系辭，則以其家言解之，無(wú)可取者，是晦菴之未知易也。夫易自有易之道，與他經(jīng)異，故系辭所云，皆易之道耳，晦菴乃常道視之，且專以理氣心性說(shuō)之，所以謬也。夫孔氏之易亡于漢，而后世無(wú)傳，則其書雖存，一亂于晉人，再亂于宋人，其象數(shù)之說(shuō)，卜筮家所傳,往往附會(huì)以陰陽(yáng)雜說(shuō)，則亦非其正也，晦庵在宋人之中，獨(dú)能究象數(shù)之原，而易道復(fù)古者，不啻十五，惜也義理之學(xué)，累其知識(shí)，不覺路頭之差，骎骎馳騁乎理氣心性之場(chǎng)。” [1]（P1-2）太宰純首先斷言：朱熹“尊二程如圣人，然於易則不取程傳，嘗言易只是卜筮書”。又?jǐn)⑹隽酥祆?/span>《周易本義》、《易學(xué)啟蒙》的功績(jī)，如“夫晦菴之於易也，依晁呂二家說(shuō)，正其簡(jiǎn)編，以復(fù)孔氏之舊，其功一也，著啟蒙以明象數(shù)，其功二也。解經(jīng)辭而專以象占為說(shuō)，易道庶幾復(fù)古，其功三也。”但是太宰純認(rèn)為朱熹的《易學(xué)啟蒙》“未免牽合附會(huì)”,朱熹的《周易本義》“亦唯六十四卦之解，文簡(jiǎn)而意精。” 太宰純指出:“易自有易之道”朱熹卻以“常道視之，且專以理氣心性說(shuō)之，所以謬也”。 認(rèn)為朱熹獨(dú)能究象數(shù)之原，可惜也只是義理之學(xué)，“骎骎馳騁乎理氣心性之場(chǎng)”。
森銕大年《易道撥亂辨》駁斥太宰純《易道撥亂》中的觀點(diǎn)，指出：“先王之治天下也，以道御人，未聞以人御道，德夫未知易，焉知尚書論語(yǔ)乎？又曰：朱子不取程傳，豈其然乎？程子云：予所傳者辭也，蓋朱子輔其不足，說(shuō)卜筮耳，于是乎，易道全矣，備矣，何為不取焉？”在這里，森銕大年指責(zé)太宰純“未知易，焉知尚書論語(yǔ)乎？”又指責(zé)太宰純認(rèn)為朱子不取程傳，“豈其然乎？” 森銕大年指出：朱熹的“《易》本卜筮之書”中的“卜筮耳”，“易道全矣，備矣，何為不取焉？” 森銕大年不否認(rèn)朱熹“不取程傳”，而是“蓋朱子輔其不足，說(shuō)卜筮耳。” [2]（P2）
我國(guó)的專家、學(xué)者一般認(rèn)為：朱熹的哲學(xué)思想雖然繼承二程，故有“程朱”之稱，然而朱熹對(duì)待周易的態(tài)度則有異于二程。因?yàn)槌淌稀兑住穼W(xué)遵循王弼開拓的以“義”釋“易”的道路，然而朱熹則認(rèn)為易是卜筮之書，寫作《周易本義》就是要恢復(fù)《周易》的本來(lái)面目。由上，日本江戶時(shí)期的哲學(xué)家、儒學(xué)家太宰純與森銕大年的爭(zhēng)論中，太宰純也認(rèn)為朱熹對(duì)待周易的態(tài)度則有異于二程，太宰純指出朱熹“於易則不取程傳，嘗言易只是卜筮書”，然而朱熹關(guān)于“易之道”，卻以“常道視之，且專以理氣心性說(shuō)之，所以謬也”。 森銕大年卻認(rèn)為朱熹的“易道全矣，備矣，何為不取焉？” 反駁太宰純認(rèn)為朱熹不取程傳，認(rèn)為朱熹只是彌補(bǔ)程傳之不足而說(shuō)卜筮。其實(shí)，我國(guó)著名學(xué)者周予同也對(duì)朱熹的觀點(diǎn)進(jìn)行過(guò)質(zhì)疑：“在熹之本意，或以為程頤《易傳》偏于義理，故濟(jì)以象數(shù)，以維持哲學(xué)上之調(diào)和統(tǒng)一的態(tài)度；殊不知學(xué)術(shù)上絕不能有調(diào)和統(tǒng)一者，于是程朱之易學(xué)陷于敵派之嫌，此實(shí)非朱熹初意所及料也。”[3]（P55）并且在我國(guó)的漢學(xué)者中也有對(duì)朱熹觀點(diǎn)質(zhì)疑者。
三 《易道撥亂辨》對(duì)《易道撥亂》關(guān)于“本圖書”之辯駁
太宰純《易道撥亂》“本圖書”曰：“系辭曰：河出圖，洛出書，圣人則之。此言圣人制作，必有所則也。圣人，指伏羲義與禹也。伏羲則河圖，以作八卦。禹則洛書，以作九疇。河圖，伏羲所則，易之所本，系辭固當(dāng)言之。洛書則禹之所則，洪范所本，於易無(wú)關(guān)，孔子特以其事相類，固因而言之耳。非謂洛書有關(guān)于易也，古人文辭，時(shí)有似此，夫數(shù)之本一也，故河圖洛書，皆本於一，然河圖成於二五，洛書成於三三，河圖極於十，洛書極於九，故河圖，偶數(shù)也。洛書，奇數(shù)也。易則河圖而作，故其道有陰陽(yáng)，陰陽(yáng)者，天地之道也，故時(shí)有寒暑，日有畫夜昏明，人有君子小人，事有吉兇，行有可否，易者所以占人事之可否也。占者，所以決嫌疑，定猶豫也。莊周曰，易以道陰陽(yáng)，豈不誠(chéng)哉？夫惟道陰陽(yáng)，是以占者得以決可否，易者，圣人之所以窮理盡性以至于命也。故非陰陽(yáng)，無(wú)以明之，河圖之?dāng)?shù)，五奇五偶，陰陽(yáng)分類，故伏羲則之以作易，易既成矣，則用之占決人事，及其占之也。不吉?jiǎng)t兇，不兇則吉，二者必決于一，此所謂開物之道也，洛書之?dāng)?shù)極于九，其位五在中央，禹則之以作洪范。洪范者，人君蒞天下之大法也，故九疇其五為皇極。皇極者，大中也。人君所建以導(dǎo)民也。夫易者，陰陽(yáng)變化之道也，洪范者，人君蒞天下，不易之大法也，此其相反者一也。系辭曰：易有太極，是生兩儀，故易數(shù)始于二，洛書之位，縱橫斜交皆三，而五常在中，二者，吉兇也。故易可以占決人事之疑，三者，若以為一善一惡，則其一為善惡相半，何以占決，故洪范不可以占，此其相反者二也，河圖比洛書，多其十，洛書比河圖少其十，河圖，偶也；洛書，奇也，奇偶者，陰陽(yáng)之?dāng)?shù)也，陰陽(yáng)各有為，陰不能為陽(yáng)事，陽(yáng)不能為陰事，河圖洛書亦然，故河圖不可以敘九疇，洛書不可以畫八卦，此其相反者三也，劉子峻曰：河圖洛書，相為經(jīng)緯，八卦九章，相為表里，此言易范二者可并行而不可相無(wú)也。豈謂圖書二者相通其用哉，晦庵惑於子峻之言，依劉牧蔡元定等謬說(shuō)，以為圖書實(shí)可互用，豈不亦謬乎？夫河圖之?dāng)?shù)二五也，偶也，陰也，洛書之?dāng)?shù)三三者，奇也，陽(yáng)也，子峻所謂相為經(jīng)緯者，特言陰陽(yáng)之道而已，八卦者，變化之物也，九章者，常道也，所謂相為表里者，言動(dòng)靜佚為賓主也。非謂河圖可以為易，亦可以為范，洛書可以為范，亦可以為易也?；掴衷O(shè)為問答，以論圖書之位與數(shù)，大抵皆空論，而多牽合附會(huì)，晦庵於序，病涉于象數(shù)者，皆牽合附會(huì)。而己亦未免牽合附會(huì)，謂之何哉？其以河圖為數(shù)之體，洛書為數(shù)之用，殊為可笑。體用云者，釋氏之言也。數(shù)豈有體用乎？其論圖畫中五曰，河圖以生數(shù)為主，故其中之所以為五者，亦具五生數(shù)之象焉，洛書以奇數(shù)為主，故其中之所以為五者，亦具五奇數(shù)之象焉。此并無(wú)其實(shí)，皆所謂空論也，其論洛書之實(shí)曰，其一為五行，乃至其九為福極，其位與數(shù)，尤曉然矣。此最牽合附會(huì)者，何曉然之有？其下云，洛書而虛其中，則亦太極也，此下乃牽合之牽合，附會(huì)之附會(huì)也，至若謂河圖之五行，固洪范之五行，乃五行家之妄見，謂天地之?dāng)?shù)五十有五，又九疇之子目者，特偶然耳。以此為經(jīng)緯表里之證，何晦庵之狡黠也。實(shí)也堪捧腹，其下云，是則洛書固可以為易，而河圖亦可以為范矣。且又安知圖之不為書書之不為圖也耶。此問者之言，依劉牧易置圖書之說(shuō)，而強(qiáng)通之意，言亦巧矣，余惟洛書決不可以為易，而河圖訣不可以為范，圖自圖，書自書，二者決不可以互用， 譬猶規(guī)不可以為方，矩不可以為圓也，及晦庵答之，又有以圖為書，以書為圖之說(shuō)。則虛其所有，實(shí)其所無(wú)，以成其義，牽合附會(huì)，至于此而極矣。果如其說(shuō)，則天下之?dāng)?shù)，何不可通？孟軻有云：所惡于智者，為其鑿也。晦庵之為易，可謂鑿矣。要之未知易之道也已。” [1]（P3）“晦庵”指朱熹，因?yàn)橹祆涮?hào)為“晦庵”。太宰純指出“洛書則禹之所則，洪范所本，於易無(wú)關(guān)”，認(rèn)為“惑於子峻之言，依劉牧蔡元定等謬說(shuō)，以為圖書實(shí)可互用，豈不亦謬乎？” 指責(zé)朱熹以河圖、洛書實(shí)為互用，很是荒謬。并且認(rèn)為朱熹“設(shè)為問答，以論圖書之位與數(shù)，大抵皆空論，而多牽合附會(huì)，晦庵於序，病涉于象數(shù)者，皆牽合附會(huì)。而己亦未免牽合附會(huì)，謂之何哉？其以河圖為數(shù)之體，洛書為數(shù)之用，殊為可笑。”認(rèn)為朱熹“以論圖書之位與數(shù)，大抵皆空論，而多牽合附會(huì)”，指出朱熹在其序中“病涉于象數(shù)者，皆牽合附會(huì)”，揭示了朱熹“皆牽合附會(huì)”的原因，是“以河圖為數(shù)之體，洛書為數(shù)之用”。
森銕大年《易道撥亂辨》駁斥太宰純的觀點(diǎn)，指出：“本圖書論曰：洛書則禹所則，洪范所本，與易無(wú)關(guān)，惜哉，德夫之說(shuō)易也，駟不及舌，洛書猶河圖，河圖猶洛書，洛書不關(guān)易，則孔子何言焉？天地之理一而已，無(wú)不關(guān)易者，包羲夏后易地則皆然。又曰：易范相反者三，不可互用也。其說(shuō)堅(jiān)白害道之大者也，其說(shuō)言洛書之位，縱橫斜交者三，三者若以為一善一惡，則其一為善惡相半，何以占決？德夫之狡黠，皆捨理取事之弊也，夫洛書之三，其二者兩儀，其一者太極也。猶前后有中央，有物有則，自然之?dāng)?shù)，何為相反乎？且圖書者象也。吉兇善惡者人也，象豈有善惡哉?兩儀固無(wú)吉兇矣。系辭曰：易有太極，是生兩儀，兩儀生四象，四象生八卦。未聞二者吉兇也。所謂牽合之牽合，附會(huì)之附會(huì)，德夫自輟也。是以已形已見者，欲求未形未見者也。朱子曰：易之有卦，易之已形者也，卦之有爻，卦之已見者也，已形已見者，可以言之，未形未見者，不可以名求，其不然乎？圖書者，象也，可以通，洪范者，事也，不可占，德夫曰：洛書奇也，河圖偶也，奇偶者，陰陽(yáng)之?dāng)?shù)也，陰陽(yáng)各有為，陰不能為陽(yáng)數(shù)，陽(yáng)不能為陰數(shù)，云云。殊為可笑之甚矣，夫事者各異也，理者一也，圖書者象數(shù)，非事物，故圖可以敘九疇，書可以畫八卦，劉子峻曰：河圖洛書，相為經(jīng)緯，八卦九章，相為表里，此言圖書二者可相通也。豈謂易范二者可并行哉？經(jīng)緯表里，猶陰陽(yáng)體用，其本一也。德夫二其本故也，其體用則釋氏之言云者，不知字之甚也，夫字猶卦畫，寓理之器也，朱子常說(shuō)道：何嫌用釋家之語(yǔ)，既有圖書，何無(wú)體用？又隨中五生奇之象曰，并無(wú)其實(shí)，皆所謂空論也，此復(fù)泥生奇之字耳，其下云，此最其牽合附會(huì)者，又云牽合之牽合，附會(huì)之附會(huì)也，其牽合者何？其附會(huì)者何？其偶然者何？余未知其何言也，所謂順非不改，好言人短者非邪。其圖自圖，書自書，二者決不可互用云者，此不知其圓方也。象豈如器方圓哉？理一而已，理若不通，則河圖不可以作易，人不可以學(xué)圣。” [2]（P4）森銕大年駁斥太宰純“洛書則禹之所則，洪范所本，於易無(wú)關(guān)”說(shuō)：“洛書不關(guān)易，則孔子何言焉？天地之理一而已，無(wú)不關(guān)易者”。認(rèn)為天地之理是一個(gè),都和“易”有關(guān)。并且認(rèn)為太宰純的論證狡黠，都是舍理取事之弊。
“本圖書”是朱熹《易學(xué)啟蒙》中的第一部分，是對(duì)河圖、洛書的解說(shuō)。我國(guó)著名的哲學(xué)家余敦康這樣分析：“《啟蒙》首先以《本圖書》開篇，從歷史考據(jù)與哲學(xué)義理兩個(gè)方面來(lái)論證河圖洛書乃天地自然之易，是‘氣數(shù)之自然形于法象見于圖書者’。……文獻(xiàn)學(xué)的角度解決了圖書之真?zhèn)蔚膯栴}，并且糾正了劉牧以九為河圖、以十為洛書的謬誤。……朱熹通過(guò)這種比較，認(rèn)為河圖與洛書可以互通。……但就哲學(xué)義理而言，圖可以為書，書亦可以為圖，其為理則一，并無(wú)先后彼此的區(qū)別。此理即自然之理，天地之理。”[4]（P7）而江戶時(shí)期日本的儒學(xué)家太宰純的《易道撥亂》與森銕大年的《易道撥亂辨》，是從他們研究朱熹《易學(xué)啟蒙》中“本圖書”，進(jìn)行了認(rèn)真的思考，以至于他們之間展開爭(zhēng)論而著書。
四 《易道撥亂辨》對(duì)《易道撥亂》關(guān)于“原卦畫”之辯駁
太宰純《易道撥亂》“原卦畫”中指責(zé)朱熹“原卦畫”：其一，“系辭曰：易有太極。易者，陰陽(yáng)變化之道也，極者，以人所準(zhǔn)據(jù)為義，亦有中義焉，此言陰陽(yáng)變化之道。人之所以準(zhǔn)據(jù)，六十四卦，三百八十四爻，皆是物也，惟其初統(tǒng)會(huì)于此，而未有儀刑，故名之曰太極也，晦庵解曰：太極者，象數(shù)未形，而其理已具之稱，形器已具，而其理無(wú)朕之目，在河圖洛書，晦庵必欲虗之以為太極之象，亦牽合附會(huì)也。” [1]（P4）其二，“引周子太極說(shuō)曰：無(wú)極而太極。圣人但云易有太極，茂叔乃云無(wú)極而太極，此無(wú)稽之言，杜撰之大者也。” [1]（P5）其三，“引邵子曰：道為太極。又曰：心為太極。道豈太極也哉？心為太極，乃佛氏之見也。凡此皆不知易者之言，晦庵引之，亦足以見其不知易焉。” [1]（P5）其四，“系辭曰：是生兩儀，是者，指太極，兩儀，謂陰陽(yáng)，此言太極分為陰陽(yáng)，則有寒熱昏明生殺發(fā)斂之儀刑也，晦庵以畫為易，非也。且曰：在河圖洛書，則奇偶是也。河圖固有奇偶，相配于五位，兩儀具矣?；掴忠?，亦謬矣。” [1]（P5）其五，“系辭曰：兩儀生四象，儀，猶象也，謂之儀。謂之象，無(wú)大異義，其數(shù)九八七六，在河圖則分處四方，固四象之所則也，在洛書則分處二方二隅，奇偶不相配，非易之道也。四象何則之乎，是以牽合也。依周說(shuō)以為水火木金，亦附會(huì)也。” [1]（P6）其六，“系辭曰：四象生八卦，卦之言掛也。掛而示之也，八卦非必則河圖而作也，故系辭又曰：古者包羲氏之王天下也。云云。于是始作八卦，而不言則河圖，此其證也，晦庵乃必言所在圖書之位，亦牽合附會(huì)也。” [1]（P6）其七，“伏羲卦圖，邵氏所傳。史云：本出華山陳圖南氏，不知圖南得之何人，其屬之伏羲，亦不知何據(jù)。堯夫說(shuō)伏羲卦畫，雖詳矣，亦多牽合附會(huì)。” [1]（P6）其八，“其分天之四象，地之四象，近杜撰矣。其曰先天學(xué)，心法也，則佛氏之見矣，文王八卦，堯夫說(shuō)之亦詳，晦庵更為之說(shuō)，加詳焉。惟不知其果然否，說(shuō)卦曰：乾：天也，故稱乎父。坤，地也，故稱乎母。云云?；掴纸庠唬豪で笥谇?，得其初九而為震。云云。后儒以為此注初九初六，當(dāng)云初畫，九二六二，當(dāng)云中畫，九三六三，當(dāng)云上畫，蓋此章所云乾坤者，八卦之乾坤，三畫者也，未可言九六初二三也，此說(shuō)是也。下文曰：凡此數(shù)節(jié)，皆文王觀于已成之卦，而推其未明之象以為說(shuō)，所謂數(shù)節(jié)者，指所引說(shuō)卦文也， 說(shuō)卦者，仲尼之言，非文王之說(shuō)也，晦庵以為文王之說(shuō)，何也？” [1]（P6）綜上，太宰純?cè)?/span>《易道撥亂》“原卦畫”中，用“亦牽合附會(huì)也”、“此無(wú)稽之言，杜撰之大者也”、“亦足以見其不知易焉”、“亦謬矣”、“亦附會(huì)也”、“亦多牽合附會(huì)”、“何也？”等激烈的詞語(yǔ)，指責(zé)朱熹的觀點(diǎn)并質(zhì)問。
森銕大年《易道撥亂辨》駁斥太宰純的觀點(diǎn)，對(duì)太宰純《易道撥亂》“原卦畫”中對(duì)朱熹的指責(zé)進(jìn)行辯論，指出：“夫數(shù)即陰陽(yáng)，陰陽(yáng)即道，道即一?？鬃釉唬河枰砸回炛?，子思曰：可離非道也，不知易者何人乎？原卦畫論者，旡朕二字，出于莊子，非所以解太極，嗟何膠之甚乎？字則載道之車，車其惡載太極哉？車不知太極，故惡焉乎？堪捧腹。又曰：圣人但云易有太極，茂叔乃云無(wú)極而太極，此無(wú)稽之言，杜撰之大者也，此不知太極，故疑無(wú)極耳，其所言朱子之糟粕也，食粃糠者，不知旨味。宜哉，引邵子之說(shuō)曰：道為太極，道豈太極也哉？心為太極，乃佛氏之見也，凡此皆不知易者之言，晦庵引之，亦足以為不知易焉，吁德乎未知心乎？孔子曰：操則存，舍則亡，豈非太極乎？不知心者，不知己，不知己者，不知天，不知天者，不知道，道者太極也，未知太極，焉知無(wú)極？未知己，焉知人？又引系辭云：兩儀謂陰陽(yáng)?；掴忠援嫗橐?，非也。殊為可笑，然則
由上，太宰純?cè)?/span>《易道撥亂》中指出的“茂叔乃云無(wú)極而太極，此無(wú)稽之言，杜撰之大者也”， “茂叔”是指周敦頤。其實(shí)，周敦頤在《太極圖說(shuō)》中解釋太極，第一句是“自無(wú)極而太極”，而朱熹整理注解《太極圖說(shuō)》時(shí)，刪去了“自”字，修改為“無(wú)極而太極”。“原卦畫”是朱熹《易學(xué)啟蒙》中主體部分，是對(duì)伏羲四圖、文王二圖的說(shuō)明, 綜述先天之學(xué)與后天之學(xué)。其中論述了伏羲之易與文王之易，闡釋了伏羲畫卦之緣由，“關(guān)于伏羲畫卦之所由，朱熹仍以《本義》之四圖為據(jù)，先畫橫圖，后畫圓圖，橫圖以明八八六十四卦生成之次序，圓圖以明其組成的方位與運(yùn)行的原理。”[4]（P8）其實(shí)，朱熹自己也有很多困惑和不解，他說(shuō)：“文王八卦，不可曉處多”（《朱子語(yǔ)類》七十七）由此可知，也許朱熹也沒有把自己對(duì)對(duì)伏羲四圖、文王二圖的闡釋看作定論，故而古今中外為此爭(zhēng)論也頗多。
五 《易道撥亂辨》對(duì)《易道撥亂》關(guān)于“明蓍策”之辯駁
太宰純《易道撥亂》“明蓍策”中曰：“系辭曰：大衍之?dāng)?shù)五十。衍，敷衍也。既有大衍之?dāng)?shù)，則當(dāng)亦有小衍之?dāng)?shù)，竊謂河圖之?dāng)?shù)，始于一，終于十，是為小衍，天地之?dāng)?shù)，位于五處，五位各居天地之?dāng)?shù)，陰陽(yáng)之義也。故五十為大衍，不容更有異義，晦庵于此，不得其解，強(qiáng)起異端，大抵皆牽合附會(huì)也，其言洛書也有大衍之?dāng)?shù)五十之?dāng)?shù)，尤不可曉，洛書無(wú)十，其積四十五，何得衍為五十，可謂牽合之牽合也，談理之弊，流為虗處，凡此類也，自此以下，晦庵隨系辭之文，以說(shuō)筮法詳矣。且其依舊說(shuō)，用三變皆掛之法，而斥近世諸儒前一變獨(dú)掛，后兩變不掛之非，為作圖說(shuō)，以明四象陰陽(yáng)策書，極為詳備，啟蒙其中，惟此一節(jié)。為得其正，無(wú)可議者也，注引蔡元定之言亦不惡，唯其言陰陽(yáng)之體用者非是，不可從也，體用者，釋氏之言也。系辭章末曰：顯道神德行，是故可與酬年酢，可與祐神矣，此言揲蓍占卦之功以贊易也。顯道，言陰陽(yáng)變化之道，因蓍而顯也，神德行，言君子之德行，因卜筮而神也。酬酢，謂人事之往復(fù)也，且如議婚，稽諸卜筮，然后可以定約，祐神，謂傅鬼神之命也，鬼神不能親臨人，人假蓍龜，以受其命，是蓍龜助鬼神也，晦庵之解謬矣。” [1]（P7）這里明確指出了朱熹《易學(xué)啟蒙》中的“明蓍策”中有兩處“牽合附會(huì)”，一處錯(cuò)誤。
森銕大年《易道撥亂辨》駁斥太宰純的觀點(diǎn)，指出：“明蓍策論曰：大衍之?dāng)?shù)五十?；掴植坏闷浣猓?/span>竊謂之說(shuō)，此何據(jù)也，泥事之弊，亦不堪笑，洛書猶河圖，河圖猶洛書，其一二三四，各含六七八九，六七八九，亦各含一二三四，五含五，十含五，於此可見八方即四方，四方即八方也，中央即太極，太極即中央，八方得中央而成矣。中者理也，非子莫所謂中。又曰：君子之德行，因卜筮而神也，豈其然哉？卜筮者易之用也，使民由之道也。故孔子曰：不占而已。試問彼所謂卜筮，果何事乎？ 納甲飛伏之妄說(shuō)，以欲神德行乎？固哉。” [2]（P6）森銕大年認(rèn)為太宰純對(duì)朱熹的質(zhì)疑沒有依據(jù)，是“泥事之弊”。但對(duì)太宰純《易道撥亂》的辯駁顯得無(wú)力，也似無(wú)邏輯。
朱熹《易學(xué)啟蒙》中的“明蓍策”，是對(duì)古筮法的論述，這里敘述的是以畫卦的原理為依據(jù)、用揲蓍以求卦的方法。朱熹認(rèn)為揲蓍求卦之法本于大衍之?dāng)?shù)，朱熹研究古代筮法，其目的為了窮筮法之理，盡管朱熹所闡釋的“掛枋法”操作方法有諸多異議，但是朱熹把筮法提到哲學(xué)的層面來(lái)考察的思路，對(duì)后世的研究思路產(chǎn)生了深刻的影響。
六 《易道撥亂辨》對(duì)《易道撥亂》關(guān)于“考變占”之辯駁
太宰純《易道撥亂》“考變占”中曰：“晦庵依用九用六之辭，而推之六十四卦之占法，且考諸春秋傳，以立之法，可謂明且備矣，然其中猶有一二不可曉者，曰：二爻變，則以本卦二變爻辭占，仍以上爻為主，此晦庵以意言之，夫諸卦六爻，其辭不同，吉兇亦異，若所變二爻，一吉一兇，則何所適從，果以上爻為主，則如下爻何？若兼取二爻，則何以決疑，此其不可曉者一也。曰：三爻變，則占本卦及之卦之彖辭，六爻皆變者，用之卦彖辭，此當(dāng)然之法也。此外不當(dāng)有用彖辭，一彖辭而兩用之，非所以為斷也，此其不可曉者二也。程沙隨所引貞屯悔豫皆八，在國(guó)語(yǔ)，本不可曉之事，闕之可也。前十卦后十卦，亦晦庵之意見，不足信也。曰：四爻變，則以之卦二不變爻占，仍以下爻為主，此以晦庵之意言之，二不變爻，若一吉一兇，則亦何所適從，果以下爻為主，則如上爻何？若兼取二爻，則何以決疑，且易必占其變，捨變者，而用不變者以占，亦非所宜也。朝鮮李退溪疑之，予亦疑之，此其不可曉者三也。曰：五爻變，則以之卦不變爻占，此亦晦庵以意言之，然予以為眾動(dòng)，則必有一不動(dòng)者主之，今五爻變，而一爻不變，其占當(dāng)在不變爻，一爻變而占本卦變爻，則一爻不變，當(dāng)占之卦不變爻，故此一例，當(dāng)從晦庵之言為是，注引春秋傳遇艮之八，若無(wú)下文史曰是謂艮之隨，則所謂艮之八，不可知為何卦也，杜注也無(wú)明解。凡左氏所記，當(dāng)時(shí)筮者之言，當(dāng)有其法，恐商瞿所傳孔氏易是已。后世其法不傳，故讀史傳者，莫能曉其義，晦庵欲專以卦爻辭為占，夫人事無(wú)窮，而辭有所局，何能盡人事之變，故筮者莫如觀象以為占，而辭有吉兇悔吝，可以為斷而已。至若納甲飛伏，雖不知其所起，蓋傳自鬼谷子之徒，而漢儒用之，今人用之，亦能奏效，豈可概以非古法斥之哉？夫易廣矣大矣，故近世卜筮家，附會(huì)以雜家之言，猶能占斷，況漢魏以來(lái)，先哲所用乎？夫易之本在象數(shù)，故筮者先明象數(shù)，次考納甲飛伏，孤虗旺相，以占其事，然后斷以卦爻辭，其取卦爻辭者，所謂六爻皆不變者，取本卦彖辭，六爻皆變者，取之卦彖辭，一爻變者，取本卦變爻辭，五爻變者，取之卦不變爻辭，馀不取卦爻辭，是為定法。今人生於古法亡之后，而欲筮以決疑，不亦難乎？故予不自揣，當(dāng)竊考古人遺法，以立一家占法，庶幾盡人事之變，若有試者責(zé)以杜撰，亦無(wú)所逃云。” [1]（P7-8）太宰純對(duì)朱熹《易學(xué)啟蒙》“考變占”部分觀點(diǎn)的質(zhì)疑，對(duì)朱熹依用九用六之辭，而推之六十四卦之占法，指出了三處“不可曉者 ”，并說(shuō)明不僅自己質(zhì)疑，就連朝鮮的儒學(xué)者李退溪對(duì)此也質(zhì)疑。又指出今人生于古法亡之后，而欲筮以決疑，是非常困難的。
森銕大年《易道撥亂辨》駁斥太宰純的觀點(diǎn)，指出：“考變占論曰：夫諸卦六爻，其辭不同，吉兇亦異，若所變二爻，一吉一兇，則何所適從，果以上爻為主，則如下爻何？若兼取二爻，則何以決疑，此其不可曉者一也。吁瞽者不得觀黼黻。楚人不能學(xué)齊語(yǔ)，固其分也，朱子曰：以例推之，當(dāng)如此，彼不熟易，故為朱子意，不取焉，若朱子意不取焉，何取五與六爻之變不變乎？彼必謂左傳其據(jù)也，不知朱子意本據(jù)于易，易六十四卦也。彖象爻辭，是之自出，大傳衍其意者也，雖然，圣人之微意，容易難得矣，漢儒買其櫝而遠(yuǎn)其珠者也，程子于是乎，唯辭是傳，使后人沿流而求源，朱子輔其不足，而說(shuō)卜筮，啟蒙本義其書也，專據(jù)卦之變互升降，升降變互，猶四時(shí)，卦猶歲，述而不作，無(wú)一毛我意，然卦有卦爻，互有體用，升降有大小，故不就其師，不得其友，則白頭搢紳竊含其指，況黃吻生徒乎？德夫已不信河圖，何知六十四卦，已不知六十四卦，何曉考變占，其三爻變?cè)?，前十卦后十卦，亦晦庵之意見，不足信也，一彖辭而用之，非所以為斷也，程沙隨所引，貞屯悔豫皆八，在國(guó)語(yǔ)，本不可曉之事，闕之可也。德夫不能讀國(guó)語(yǔ)乎？何以能讀者反為杜撰，司空季子曰：皆利建侯，可見用兩卦之彖辭也，而他倆卦之象，悉不如此，故前十卦主貞，后十卦主悔，并殻一吞之人，豈知其味哉？其四爻變?cè)?，果以下爻為主，則如上爻何？若兼取二爻，何以決疑，且易必占其變，捨變者，而用不變者，以占，亦非所宜也，大抵不知變者之言，每如此耳，夫易主寡者，勿皆然，故以升降之例，主下爻也，如二爻變，主上爻，變則陽(yáng)，陽(yáng)則升，故主上爻，今主下爻者，不變化者陰，陰則降。故主下爻，下爻為體，則上爻為用，上爻為體，則下爻為用，體用一源，顯微無(wú)間，實(shí)探月窟，覆天根，其階梯也，駁五爻變注曰：若無(wú)下文史曰是謂艮之隨，不可知為何卦也，杜注亦無(wú)明解。云云。此可笑之甚也。穆姜若不筮，亦何艮之有，既筮之而艮之隨，則占可用六二。德夫之拘泥糊涂，豈知商瞿之傳哉，又曰：晦庵欲專以卦爻辭為占，夫人事無(wú)窮，而辭有所局，何能盡人事之變，甚矣德夫之不知易也，夫彖象者舉一隅之辭，何為局乎？筮者以三隅反之，則無(wú)所不通，而天下之能事畢矣，蓋德夫以為載鬼一車，枯楊主稊?shù)?，皆非事?shí)也。如此言之，辭之吉兇，何盡人事之變乎，唯是三百八十四耳。若其當(dāng)斷，則辭亦何局，異哉赫赫圣經(jīng)，忽不及納甲飛伏，鬼谷子之徒，乃勝于四圣人也，純何人乎？妄誣漢儒非古說(shuō)，而立異論，彼豈不知其非哉。知而故犯之，好名之害而已。孔子曰：知之為知之，不知為不知，是知也，不思哉。又曰：易之本在象數(shù)，筮者當(dāng)先明象數(shù)，此考納甲飛伏。云云。其所謂象數(shù)，果何事乎？知象數(shù)者，不惑納甲，惑納甲者，豈知象數(shù)者哉？德夫曰：古法亡。又曰：考古人遺法，以立一家占法，若古法亡，則遺法何有？若有遺法，則古法何亡？且是遺法，余未知其據(jù)，若有其據(jù)，則何自稱杜撰，杜撰自知，則遺法何稱？以一人之手，掩眾人之目，難哉。夫易圣人修己治人之道，卜筮其用耳，客他日熟易，則不疑余言，鳴味易至矣、盡矣、備矣。實(shí)學(xué)之先務(wù)而教之本也。” [2]（P7-8）森銕大年針對(duì)太宰純《易道撥亂》“考變占”中的質(zhì)疑，認(rèn)為是太宰純“何曉考變占”、“拘泥糊涂”，駁斥太宰純是“不知易也”。
朱熹《易學(xué)啟蒙》中的“考變占”，是對(duì)卦變圖的闡述。朱熹利用變占之法，形成了卦變?nèi)D，用來(lái)說(shuō)明一卦可變六十四卦的道理，這三十二圖是對(duì)《周易本義》記載的卦變圖的進(jìn)一步完善。 由上，森銕大年《易道撥亂辨》與太宰純《易道撥亂》對(duì)此展開了辯論。
結(jié)語(yǔ)
本篇闡釋了《易道撥亂辨》對(duì)《易道撥亂》之辨駁，其辯論都是針對(duì)朱熹的《周易本義》與《易學(xué)啟蒙》展開的。而《易學(xué)啟蒙》是朱熹、蔡元定合著的，朱熹認(rèn)為言《易》如果不以象數(shù)為本，就會(huì)支離散漫而無(wú)所根著，朱熹的《易學(xué)啟蒙》與《周易本義》互為表里。“黃宗羲指出，《本義》之卦變圖，重出甚多，頭緒紛然。朱子雖為此圖，亦自知其決不可用，所釋十九卦彖辭，盡舍主變之爻，以兩爻相比者互換為變，多寡不倫，絕無(wú)義例。(見《易學(xué)象數(shù)論>卷二)從這些議論來(lái)看，朱熹的卦變理論無(wú)論是用于解經(jīng)或是用于變占，都存在著滯而不通的情況，并不是很完善的。但是，朱熹以卦變附先天之后，也自有其一以貫之的思路，其持之有故，其言之成理，他所關(guān)注的重點(diǎn)在哲學(xué)而不在方法。”[4](P14)關(guān)于朱熹易學(xué)的爭(zhēng)論,不僅在我們中國(guó),而且在江戶時(shí)期日本學(xué)界也有激烈的爭(zhēng)論, 森銕大年《易道撥亂辨》對(duì)太宰純《易道撥亂》辯駁,足以說(shuō)明日本研究朱熹易學(xué)之深,并不亞于我們中國(guó)對(duì)朱熹易學(xué)的研究.
參考文獻(xiàn)：
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作者簡(jiǎn)介：史少博（1965—）女，山東人,在日本早稻田大學(xué)做訪問學(xué)者一年。現(xiàn)為西安電子科技大學(xué)人文學(xué)院 教授、博士生導(dǎo)師。本論文是國(guó)家社科基金項(xiàng)目成果之一，項(xiàng)目名稱：日本重要哲學(xué)家著作編譯和研究，編號(hào)：12BZX033。
來(lái)源：《哲學(xué)分析》2015年第2期