按儒家極為重視教化的影響，孔子嘗謂：「君子之德，風(fēng)；小人之德，草；草上之風(fēng)，必偃。」[7]即是以譬喻的方式強(qiáng)調(diào)教化的影響之大?？疾於偈娴摹促t良對(duì)策〉，在三策之中，「教化」二字竟出現(xiàn)十餘次之多[8]，其他與教化相關(guān)之詞，如「化民」、「變民」、「德教」、「更化」等亦多達(dá)二十幾次，凡此皆可見(jiàn)董仲舒之稟承儒家傳統(tǒng)，對(duì)於教化的重視程度。

    按董仲舒的思想規(guī)模極為宏闊，包羅天道論、心性論、涵養(yǎng)論、政教論等，且皆屬融會(huì)諸家之後的開(kāi)新之論，非本文所能完全包羅。故僅依〈賢良對(duì)策〉所述者為綱領(lǐng)，輔以《春秋繁露》之所載，探討其崇儒重教的思想，並進(jìn)而將這種思想與現(xiàn)代結(jié)合，闡發(fā)其所具有的時(shí)代意義，以見(jiàn)其雖時(shí)至今日，仍饒具值得我們認(rèn)取採(cǎi)從者。

二、       董仲舒之崇儒

從董仲舒於〈賢良對(duì)策〉中建請(qǐng)漢武帝獨(dú)尊儒術(shù)，可以看出其對(duì)儒家思想的理解及推重程度。就此方面而言，大抵可就以下兩點(diǎn)說(shuō)明：

（一）強(qiáng)調(diào)仁義之道

在〈賢良對(duì)策〉三策中，董仲舒屢屢述及仁義，有時(shí)是單言仁義，有時(shí)則將仁義與其他德目合而言之，如第一策云：

道者，所繇適於治之路也，仁義禮樂(lè)皆其具也。[9]

再如第二策云：

      堯受命，以天下為憂(yōu)，而未聞以位為樂(lè)也，故誅逐亂臣，務(wù)求賢聖，是以舜、禹、稷、卨、咎繇眾聖輔德，賢能佐職，教化大行，天下和洽。萬(wàn)民皆安仁樂(lè)誼（義），各得其宜，動(dòng)作應(yīng)禮，從容中道。[10]

又如第三策云：

      皇皇求財(cái)利，?？址T者，庶人之意也。皇皇求仁義，?？植荒芑裾撸蠓蛑庖?。[11]

三策之中屢屢強(qiáng)調(diào)仁義的重要，但其所講的仁義雖承自孔、孟，卻又與之未盡相同。其言曰：

      《春秋》之所治，人與我也。所以治人與我者，仁與義也。以仁安人，以義正我；故仁之為言人也，義之為言我也，言名以別矣！……是故《春秋》為仁義法，仁之法在愛(ài)人，不在愛(ài)我；義之法在正我，不在正人。我不自正，雖能正人，弗予為義。人不被其愛(ài)，雖厚自愛(ài)，不予為仁。[12]

又曰：

      君子求仁義之別，以紀(jì)人我之間，然後辨乎內(nèi)外之分，而著於順逆之處也。是故內(nèi)治反理以正身，據(jù)禮以勸福；外治推恩以廣施，寬制以容眾。[13]

其意以仁為「安人」、「愛(ài)人」、「正人」，在「推恩以廣施，寬制以容眾」；義為「正我」、「愛(ài)我」、「自正」，在「反理以正身，據(jù)禮以勸?！?，與孔、孟所講的仁義之意顯然不同。所謂「仁之為言人也，義之為言我也」，極可能是受秦代以來(lái)注重文字之學(xué)的影響，以字形結(jié)構(gòu)分辨仁義所指之差異。[14]其說(shuō)雖與孔、孟有出入，但其目標(biāo)仍在於修己、善群，此則與孔、孟所欲達(dá)成的理想並無(wú)二致也。

    值得我們注意的是，董仲舒於強(qiáng)調(diào)義的重要之際，更注意到義利之辨，曰：

      天之生人也，使人生義與利。利以養(yǎng)其體，義以養(yǎng)其心。心不得義，不能樂(lè)；體不得利，不能安；義者，心之養(yǎng)也；利者，體之養(yǎng)也。體莫貴於心，故養(yǎng)莫重於義，義之養(yǎng)生人大於利。奚以知之？今人大有義而甚無(wú)利，雖貧與賤，尚榮其行以自好而樂(lè)生，原憲、曾、閔之屬是也。人甚有利而大無(wú)義，雖甚富，則羞辱大，惡惡深，禍患重，非立死其罪者，即旋傷殃憂(yōu)爾，莫能以樂(lè)生而終其身，刑戮夭折之民是也。[15]

其說(shuō)與孔子所言「君子喻於義，小人喻於利。」[16]孟子所謂「茍為後義而先利，不奪不厭。」[17]可以互相發(fā)明。董仲舒並由此而提出受祿之家不與民爭(zhēng)利之說(shuō)[18]，而其所謂「正其誼不謀其利，明其道不計(jì)其功」之言更是傳誦千古。[19]

（二）主張重德輕刑

    既然強(qiáng)調(diào)仁義之道，很明顯的是對(duì)德養(yǎng)的重視，因此董仲舒認(rèn)為施政應(yīng)該以德教為主，而不應(yīng)專(zhuān)任刑罰。如〈賢良對(duì)策〉第一策云：

      王者欲有所為，宜求其端於天。天道之大者在陰陽(yáng)，陽(yáng)為德，陰為刑，刑主殺而德主生，是故陽(yáng)常居大夏而以生育養(yǎng)長(zhǎng)為事，陰常居大冬而積於空虛不用之處，以此見(jiàn)天之任德不任刑也。[20]

在第二策中更舉周朝初年之重德教，與秦朝之任刑罰，結(jié)果是一治一亂，以互相對(duì)照，云：

      武王行大誼（義），平殘賊，周公作禮樂(lè)以文之，至於成、康之隆，囹圄空虛四十餘年，此亦教化之漸而仁誼（義）之流，非獨(dú)傷肌膚之效也。至秦則不然，師申、商之法，行韓非之說(shuō)，憎帝王之道，以貪狼為俗，非有文德以教訓(xùn)於天下也。誅名而不察實(shí)，為善者不必免而犯惡者未必刑也，是以百官皆飾空言虛辭而不顧實(shí)，外有事君之禮，內(nèi)有背上之心，造偽飾詐，趣利無(wú)恥。又好用憯酷之吏，賦斂無(wú)度，竭民財(cái)力，百姓散亡，不得從耕織之業(yè)，群盜並起，是以刑者甚眾，死者相望而姦不息，俗化使然也。故孔子曰：「導(dǎo)之以政，齊之以刑，民免而無(wú)恥。」此之謂也。[21]

在第一策中，將德、刑與陰、陽(yáng)配合而言之，以陽(yáng)為德，以陰為刑，認(rèn)為天道以陽(yáng)主生育養(yǎng)長(zhǎng)，陰則積於空虛不用之處。若此論點(diǎn)，在《春秋繁露》中屢有論述，如〈天道無(wú)二〉云：

      陽(yáng)之出，?？h於前而任歲事；陰之出，常縣於後而守空虛。陽(yáng)之休也，功已成於上而伏於下；陰之伏也，不得近義而遠(yuǎn)其處也。天之任陽(yáng)不任陰，好德不好刑如是。[22]

〈基義〉也有類(lèi)似的言論，曰：

      陽(yáng)之出也，常縣於前而任事；陰之出也，?？h於後而守空虛。此見(jiàn)天之親陽(yáng)而疏陰，任德而不任刑也。[23]

凡此皆可見(jiàn)其所強(qiáng)調(diào)者乃在儒家所重視之德，但論述德之重要遠(yuǎn)勝於刑，卻從陰、陽(yáng)之出入、主從來(lái)闡發(fā)，《漢書(shū)．五行志》所謂「始推陰陽(yáng)為儒者宗」者，此即為明顯之例證。

    按《論語(yǔ)》記載孔子曰：「道之以政，齊之以刑，民免而無(wú)恥。道之以德，齊之以禮，有恥且格?！?/span>[24]可見(jiàn)董仲舒之重德輕刑，與孔子所見(jiàn)並無(wú)二致，只是推論方式並不相同。

    惟董仲舒雖重德輕刑，但對(duì)刑罰並不排斥，《春秋繁露．四時(shí)之副》云：

      天之道，春暖以生，夏暑以養(yǎng)，秋清以殺，冬寒以藏。暖、暑、清、寒，異氣而同功，皆天之所以成歲也。聖人副天之所行以為政，故以慶副暖而當(dāng)春，以賞副暑而當(dāng)夏，以罰副清而當(dāng)秋，以刑副寒而當(dāng)冬。慶、賞、罰、刑，異事而同功，皆王者之所以成德也。[25]

也是推陰陽(yáng)以成其說(shuō)，認(rèn)為罰、刑與慶、賞「異事而同功」，各有其作用，皆不可或缺。然而董仲舒又曰：

      天之志，常置陰空虛，稍取之以為助。故刑者德之輔，陰者陽(yáng)之助也。[26]

可見(jiàn)刑罰雖不可無(wú)，但其作用僅在於輔佐德教而已，並非居於主要的地位，與孔子對(duì)政刑的態(tài)度相同，但推論方式則有差異。

三、       董仲舒之重教

    前已述及董仲舒於〈賢良對(duì)策〉三策之中，經(jīng)常提到「教化」二字，在《春秋繁露》中也是如此，可以看出他對(duì)教化的重視。就此方面而言，亦可就下列兩點(diǎn)說(shuō)明：

（一）重視教化的原因

    董仲舒之重視教化，與其所持之人性論關(guān)係十分密切。他的人性論其實(shí)也是融會(huì)諸家，並參以己意，而提出新的見(jiàn)解。他為「性」下定義，云：

      性之名，非生與！如其生之自然之資，謂之性。性者，質(zhì)也。……性之名不得離質(zhì)，離質(zhì)如毛，則非性已，不可不察也。 [27]

其說(shuō)與告子「生之謂性」[28]，荀子「性者，天之就也」[29]、「生之所以然者謂之性，……不事而自然謂之性」，[30]皆以為性乃天生自然，並無(wú)善惡可言。既然如此，當(dāng)然對(duì)孟子的性善說(shuō)持反對(duì)意見(jiàn)，曰：「性者，質(zhì)也，詰性之質(zhì)於善之名，能中之與？既不能中矣，而尚謂之質(zhì)善，何哉？」[31]「聖人言中本無(wú)性善名，而有善人吾不得見(jiàn)之矣，使萬(wàn)民之性皆已能善，善人者何為不見(jiàn)也。觀孔子言此之意，以為善甚難當(dāng)，而孟子以為萬(wàn)民性皆能當(dāng)之，過(guò)矣！」[32]至於荀子的性惡說(shuō)，董仲舒似乎並未加批評(píng)，乃是因?yàn)檐髯又哉搧K非認(rèn)定人性之本然為惡，而是說(shuō)人性因情欲的導(dǎo)引，易流於惡而已。按董仲舒對(duì)孟子的性善說(shuō)固然是持反對(duì)態(tài)度，但追根究柢，人性若無(wú)善端，則雖重視教化，如何能盡教化之功？可見(jiàn)董仲舒之重視教化，其說(shuō)實(shí)涵有孟子性善說(shuō)的因子在。綜而言之，董仲舒之人性論實(shí)已融會(huì)告子、孟子、荀子三家之說(shuō)的部分觀點(diǎn)，然而又有所不同也。

    董仲舒又將性與心、氣、情欲結(jié)合，並以其慣常使用的推陰陽(yáng)方式，認(rèn)為只有依賴(lài)教化才能禁制情欲的放濫，曰：

      吾以心之名得人之誠(chéng)，人之誠(chéng)有貪有仁，仁貪之氣兩在於身。身之名取諸天，天兩有陰陽(yáng)之施，身亦兩有貪仁之性，天有陰陽(yáng)禁，身有情欲栣，與天道一也。是以陰之行不得干春夏，而月之魄常厭於日光，乍全乍傷。天之禁陰如此，安得不損其欲而輟其情以應(yīng)天？天所禁而身禁之，故曰身猶天也，禁天所禁，非禁天也。必知天性不乘於教，終不能栣。[33]

已注意到性與心、氣、情欲之間的關(guān)係，並從天道扶陽(yáng)抑陰的觀點(diǎn)加以論證，其說(shuō)頗為複雜，甚至有些糾葛，難以充分闡述。然而最值得我們注意，也是他最有新意，且最能符應(yīng)他的重教主張者，乃是他的性三等說(shuō)。云：

      名性不以上，不以下，以其中名之。性如繭如卵，卵待覆而成雛，繭待繅而成絲，性待教而為善，此之謂真天。[34]

又云：

      聖人之性，不可以名性；斗筲之性，又不可以名性；名性者，中民之性。中民之性如繭如卵，卵待覆二十日，而後能為雛；繭待繅以涫湯，而後能為絲；性待漸於教訓(xùn)，而後能為善。善，教訓(xùn)之所然也，非質(zhì)樸之所能至也，故不謂性。[35]

其說(shuō)似有將聖人之性歸於性善，斗筲之性歸於性惡之趨向，然則孟子之所謂性善係就先天所具之質(zhì)性而言，荀子之所謂性惡係指後天因情欲無(wú)節(jié)度所造成的結(jié)果。如其確實(shí)有意以此融會(huì)孟、荀之說(shuō)，則顯然還缺乏相應(yīng)的理解。然而所謂「性待教而為善」、「性待漸於教訓(xùn)，而後能為善。善，教訓(xùn)之所然也」，才是其人性論的重心所在，之所以重視教化的原因即在於此。就此重視教化之目標(biāo)而言，董仲舒與孟、荀之所致力者實(shí)無(wú)異趨。

（二）如何推行教化

    基於對(duì)教化的重視，董仲舒在〈賢良對(duì)策〉的三策中，皆針對(duì)教化，或作原則性的論述，或提出具體的主張，如在第一策即以古之王者修教化以成美俗為例，建請(qǐng)漢武帝更化以修飭五常之道，曰：

      古之王者……莫不以教化為大務(wù)，立大學(xué)以教於國(guó)，設(shè)庠序以化於邑。漸民以仁，摩民以誼（義），節(jié)民以禮，故其刑罰甚輕而禁不犯者，教化行而習(xí)俗美也。……今臨政而願(yuàn)治七十餘歲矣，不如退而更化。更化則可善治，善治則災(zāi)害日去，福祿日來(lái)。……夫仁誼禮知信五常之道，王者所當(dāng)修飭也。五者修飭，故受天之祐而享鬼神之靈，施於方外，延及群生也。[36]

    在第二策中除了主張興太學(xué)以養(yǎng)士之外，更建議改革選吏制度，不能再專(zhuān)從高官及富豪之家選用官吏，而應(yīng)廣開(kāi)賢路；並於任用之後加強(qiáng)考核，不以年資之久暫，而以才德之高下，作為升遷的依據(jù)。其言曰：

      臣願(yuàn)陛下興太學(xué)，置明師，以養(yǎng)天下之士，數(shù)考問(wèn)以盡其材，則英俊宜可得矣！……夫長(zhǎng)吏多出於郎中、中郎吏、二千石子弟，選郎吏又以富貲，未必賢也。……臣愚以為使諸列侯、郡守、二千石，各擇其吏民之賢者，歲貢各二人以給宿衛(wèi)，且以觀大臣之能。所貢賢者有賞，所貢不肖者有罰。夫如是，諸侯吏、二千石皆盡心於求賢，天下之士可得而官使也。……毋以日月為功，實(shí)試賢能為上，量材而授官，錄德而定位，則廉恥殊路，賢不肖異處矣。[37]

    在第三策中則提出受祿之家不與民爭(zhēng)利，使百姓尊其行為的高尚，樂(lè)於順從其教，敬其操守的清廉而受感化，養(yǎng)成不貪鄙的習(xí)性。又提出獨(dú)尊儒術(shù)的主張，以滅息邪僻之說(shuō)，並讓人民有所適從。曰：

      受祿之家食祿而已，不與民爭(zhēng)業(yè)，然後利可均布而民可家足。此上天之理，而亦太古之道，天子所宜法以為制，大夫所當(dāng)循以為行也。……是故下高其行而從其教，民化其廉而不貪鄙。……臣愚以為諸不在六藝之科，孔子之術(shù)者，皆絕其道，勿使並進(jìn)，邪辟之說(shuō)滅息，然後統(tǒng)紀(jì)可一而法度可明，民知所從矣！[38]

    按董仲舒以為推行教化最重要的目標(biāo)乃在於崇本，所謂本者，指天、地、人三者，能崇奉此三者才能兼勝於人，獲得人民的擁戴追隨。云：

      夫?yàn)閲?guó)，其化莫大於崇本。崇本則君化若神，不崇本則君無(wú)以兼人。……何謂本？曰：天、地、人，萬(wàn)物之本也，天生之，地養(yǎng)之，人成之。天生之以孝悌，地養(yǎng)之以衣食，人成之以禮樂(lè)。三者相為手足，合以成體，不可一無(wú)也。……明主賢君，必於其信，是故肅慎三本，郊祀致敬，共事祖禰，舉顯孝悌，表異孝行，所以奉天本也；秉耒躬耕，採(cǎi)桑親蠶，墾草殖榖，開(kāi)闢以足衣食，所以奉地本也；立辟?gòu)b庠序，修孝悌敬讓?zhuān)饕越袒?，感以禮樂(lè)，所以奉人本也。三者皆奉，則民如子弟，不敢自專(zhuān)，君如父母，不待恩而愛(ài)，不須嚴(yán)而使。[39]

崇奉天、地、人三本之道乃在於推行仁義孝悌等道德涵養(yǎng)，以化民生善，而不以威勢(shì)成政。故云：

      聖人之道，不能獨(dú)以威勢(shì)成政，必有教化。故曰先之以博愛(ài)，教以仁也；難得者，君子不貴，教以義也；雖天子必有尊也，教以孝也；必有先也，教以弟也。此威勢(shì)之不獨(dú)恃，而教化之功不大乎！[40]

又云：

      傳曰：天生之，地載之，聖人教之。……故君民者，貴孝弟而好禮義，重仁廉而輕財(cái)利，躬親職此於上而萬(wàn)民聽(tīng)，生善於下矣。[41]

凡此皆與以上所述崇儒之強(qiáng)調(diào)仁義、重德輕刑同條共貫。由是可見(jiàn)董仲舒之被推許為「群儒首」、「儒者宗」者，蓋有其原由也。

四、       董仲舒崇儒重教的現(xiàn)代意義

董仲舒尊崇儒家、重視教化的結(jié)果，在其所處的時(shí)代已發(fā)揮很大的作用，《漢書(shū)．董仲舒?zhèn)鳌吩唬骸缸晕涞鄢趿?，魏其、武安侯為相而隆儒矣。及仲舒?duì)策，推明孔氏，抑黜百家，立學(xué)校之官，州郡舉茂材、孝廉，皆自仲舒發(fā)之?！?/font>[42]自此以後，儒家思想遂居於中國(guó)學(xué)術(shù)思想的主流地位，深刻影響政治教化的各個(gè)層面，長(zhǎng)達(dá)兩千多年。時(shí)至今日，董仲舒的態(tài)度及主張，仍深具時(shí)代意義，約而言之，至少有下列數(shù)端：