先秦兩漢
《中庸》“尊德性而道問(wèn)學(xué)”章疏解
發(fā)表時(shí)間:2016-03-17 11:51:02    作者:    來(lái)源:

韓星

摘要:本文在經(jīng)學(xué)的視野下以思想史發(fā)展為線索,對(duì)《中庸》“尊德性而道問(wèn)學(xué)”章做了疏解,指出《中庸》“尊德性而道問(wèn)學(xué)”是正式形成了儒家內(nèi)部德性與學(xué)問(wèn)的二元張力,延續(xù)至今。“尊德性”與“道問(wèn)學(xué)”原本是統(tǒng)一的,可是后儒在不同時(shí)代的詮釋中各有創(chuàng)建,也各有偏向,到南宋鵝湖之會(huì)達(dá)到了高峰,后來(lái)一分為二。宋代“尊德性”與“道問(wèn)學(xué)”并重,明代以“尊德性”為主導(dǎo),清代是“道問(wèn)學(xué)”為主流,百多年來(lái)“尊德性”與“道問(wèn)學(xué)”斷裂,今日中國(guó)學(xué)界總體上是偏于“道問(wèn)學(xué)”。筆者注重思想史上整合“尊德性”與“道問(wèn)學(xué)”的理路,認(rèn)為應(yīng)該以中和之道來(lái)化解“尊德性”與“道問(wèn)學(xué)”張力,尋求二者的整合,為今天一些歧異提供重要的思想方法和哲學(xué)智慧。并提出了精英與大眾結(jié)合、官方與民間結(jié)合、體制內(nèi)與體制外結(jié)合來(lái)復(fù)興中國(guó)文化的思路。

關(guān)鍵詞:中庸;尊德性;道問(wèn)學(xué);張力;整合

 

一、道與學(xué)、道德與學(xué)問(wèn)

春秋時(shí)期魯國(guó)大夫叔孫豹就談到過(guò)對(duì)死而不朽的看法。他說(shuō):“大上有立德,其次有立功,其次有立言,雖久不廢,此之謂不朽。”。(《左傳·襄公二十四年》) 這里,叔孫豹提出了立德、立功立言這三種不朽。據(jù)注家解釋,立德的典范為黃帝、堯、舜,立功的典范為禹和稷,立言的典范則是魯國(guó)臧文仲這樣的史官。在這三種不朽中,跟本文所討論的德性與學(xué)問(wèn)有關(guān)的是立德與立言。

孔子對(duì)道與學(xué)、道德與學(xué)問(wèn)的認(rèn)識(shí)是比較走中道的,是基本兼顧的。儒家自孔子就非常重視“道”與“學(xué)”相輔相成,下學(xué)上達(dá)、由學(xué)致道的道路。《論語(yǔ)·子張》載子夏曰:“百工居肆以成其事;君子學(xué)以致其道。”,有兩種解釋,一說(shuō)是官府制造器物的地方;另一解釋說(shuō),肆是市場(chǎng)中陳列器物之所。不論哪種解釋,我們都是說(shuō)“肆”是百工學(xué)習(xí)制作器物的地方,百工在這里面觀察、學(xué)習(xí)、制作、揣摩,最后制作器物,而君子與百工不同,君子之學(xué)不是為了掌握一門技藝以謀生,而是下學(xué)上達(dá),進(jìn)而至于道的境界。錢穆《論語(yǔ)新解》:“百工居肆中以成其器物,君子之于道亦然。非學(xué)無(wú)以明道,亦無(wú)以盡道之蘊(yùn)而通其變化。學(xué)者侈言道而疏于學(xué),則道不自至,又何從明而盡之?致者,使之來(lái)而盡之之義。君子終身于學(xué),猶百工之長(zhǎng)日居肆中。”儒家“學(xué)”的范圍很廣,但這些為學(xué)無(wú)不以“致道”為指向,所走的無(wú)非是一條下學(xué)上達(dá)、由學(xué)致道的道路。

和道與學(xué)相聯(lián)系的是道德與學(xué)問(wèn)的關(guān)系??鬃诱J(rèn)為道德是做人的關(guān)鍵與核心,學(xué)問(wèn)為道德修養(yǎng)服務(wù)。《論語(yǔ)·述而》篇載子曰:志于道,據(jù)于德,依于仁,游于藝。這是孔門大綱,不僅強(qiáng)調(diào)修道、立德、依仁的形而上的追求,更重視游藝的形而下的實(shí)踐。道、德、仁、藝是不同的層次,其中道、德、仁是形而上的層面,道是做人為學(xué)的根本,德者得也,得道也,是通過(guò)內(nèi)在一己修持而獲得對(duì)道的體悟進(jìn)而落實(shí)為德性。“茍不至德,至道不凝焉”(《中庸》),缺德無(wú)從體道,無(wú)德必定無(wú)道,道不遠(yuǎn)人,就在德中。是道和德落實(shí)在人倫日常中帶有血緣情感和經(jīng)驗(yàn)理性的人之為人的根本,也是儒家的理想道德境界。是形而下的技能層面,雖然是一個(gè)字,然在孔子就是以六藝為主,包含其他百工技能在內(nèi)的實(shí)踐性技能、技術(shù)。道、德、仁固然重要,但若無(wú)藝也是空懸的,固儒門又非常重視游藝,君子也要游于藝,但不能停留于此,還要由藝的形而下的層面上升到道、德、仁的形而上的層面。《論語(yǔ)·學(xué)而》載子曰:“弟子入則孝,出則弟,謹(jǐn)而信,泛愛(ài)眾,而親仁。行有余力,則以學(xué)文。”“行有余力,則以學(xué)文”清楚地表明了道德實(shí)踐與文化知識(shí)的輕重次序?!秾W(xué)而》篇緊接著又載子夏云:“賢賢易色;事父母能竭其力;事君能致其身;與朋友交言而有信。雖曰未學(xué),吾必謂之學(xué)矣。”本章講了一個(gè)人應(yīng)該怎么處理四種基本人倫關(guān)系:即夫妻、父子、君臣、朋友,這就是四倫。朱熹《集注》:“四者皆人倫之大者,而行之必盡其誠(chéng),學(xué)求如是而已。”如果能夠在生活實(shí)踐中修行好這四倫,雖然沒(méi)有學(xué)什么,也是真的有學(xué)問(wèn)了。應(yīng)該注意到,與前章比較,子夏此論甚至有以德行代替學(xué)問(wèn)的意思,有走向極端的傾向。《論語(yǔ)·陽(yáng)貨》載子曰:“由也,女聞六言六蔽矣乎?”對(duì)曰:“未也。”“居,吾語(yǔ)女。好仁不好學(xué),其蔽也愚;好知不好學(xué),其蔽也蕩;好信不好學(xué),其蔽也賊;好直不好學(xué),其蔽也絞;好勇不好學(xué),其蔽也亂;好剛不好學(xué),其蔽也狂。”仁、智、信、直、勇、剛這六個(gè)方面的道德如果不通過(guò)學(xué)習(xí)來(lái)培養(yǎng)就可能產(chǎn)生弊端,這就肯定了學(xué)問(wèn)在人的道德修養(yǎng)中不可或缺的重要地位。概括起來(lái),道德修養(yǎng)是人生的根本,學(xué)問(wèn)知識(shí)是實(shí)現(xiàn)道德的基本途徑。從邏輯上說(shuō),道德重于學(xué)問(wèn);從事實(shí)上說(shuō),學(xué)問(wèn)先于道德。這就為后來(lái)儒家尊德性道問(wèn)學(xué)的二元張力埋下了伏筆。

二、《中庸》“尊德性而道問(wèn)學(xué)”

明確提出尊德性道問(wèn)學(xué)的是《禮記·中庸》:“故君子尊德性而道問(wèn)學(xué),致廣大而盡精微,極高明而道中庸,溫故而知新,敦厚以崇禮。”從《中庸》文本來(lái)看,“尊德性”的“性”就是其首章所說(shuō)的“天命之謂性,率性之謂道”的“性”,是指上天賦予人的本性。而“道問(wèn)學(xué)”就是對(duì)二十章“博學(xué)之,審問(wèn)之,慎思之,明辨之,篤行之”的概括。就這五句來(lái)看,應(yīng)視為一體,其中后四句的內(nèi)容是對(duì)于尊德性道問(wèn)學(xué)內(nèi)涵的具體展開(kāi),致廣大、極高明、溫故、敦厚都可以視為尊德性的內(nèi)容,盡精微、道中庸、知新、崇禮則可以視為道問(wèn)學(xué)的要求。龔自珍曾云: “孔門之道,尊德性,道問(wèn)學(xué),二大端而已矣。[①]這是儒家正式形成了儒家內(nèi)部德性與學(xué)問(wèn)的二元張力,相應(yīng)地還有諸如“博學(xué)”與“一貫”、博與約、德性之知與見(jiàn)聞之知、居敬與窮理等。正如張舜徽先生概括的,“像戰(zhàn)國(guó)時(shí)期的儒家孟子,便偏重在尊德性方面;荀子偏重在道問(wèn)學(xué)方面。漢代學(xué)者多半足走荀子的路,宋代學(xué)者多半是走孟子的路。而宋代學(xué)者之中,朱熹偏重在道問(wèn)學(xué)方面,陸九淵偏重在尊德性方面。于是兩千年問(wèn)所謂孟荀是非、漢宋門戶、朱陸異同’,成了長(zhǎng)期封建社會(huì)中學(xué)術(shù)界思想斗爭(zhēng)的一個(gè)主要內(nèi)容。”[②]張先生講尊德性道問(wèn)學(xué)“成了長(zhǎng)期封建社會(huì)中學(xué)術(shù)界思想斗爭(zhēng)的一個(gè)主要內(nèi)容”一句反映了曾經(jīng)政治意識(shí)形態(tài)影響的痕跡,但他的基本判斷還是大致不錯(cuò)。

三、漢唐對(duì)尊德性道問(wèn)學(xué)的詮釋

鄭玄的《禮記注》最早對(duì)上段話中的尊德性道問(wèn)學(xué)作了解釋:“德性,謂性至誠(chéng)者;問(wèn)學(xué),學(xué)誠(chéng)者也;道,猶由也;廣大,猶博厚也;溫,讀如燅溫之溫,謂故學(xué)之孰矣,后時(shí)習(xí)之謂之溫。”意思是說(shuō),德性至誠(chéng)之性;是取徑、道路;實(shí)現(xiàn)此至誠(chéng)之性的途徑是道問(wèn)學(xué),修習(xí)誠(chéng)的境界。何謂誠(chéng)?《中庸》解誠(chéng)說(shuō):誠(chéng)者,天之道也。誠(chéng)之者,人之道也。誠(chéng)者,不勉而中,不思而得,從容中道,圣人也。”“誠(chéng)既然是天之道,人效法此天道,是乃人之德性,那也就是說(shuō),誠(chéng)是人的天賦之。具有這樣一種至誠(chéng)德性的就是圣人。所以,君子要尊重、遵從這樣的德性,以修習(xí)誠(chéng)為學(xué)問(wèn)之道。這里用了“問(wèn)學(xué)”是從人的主動(dòng)性上強(qiáng)調(diào)要成為圣人,就要修習(xí)這種至誠(chéng)的德性??追f達(dá)《禮記正義》發(fā)揮鄭玄注解說(shuō):“君子尊德性者,謂君子賢人尊敬此圣人道德之性,自然至誠(chéng)也;而道問(wèn)學(xué)者,言賢人行道由于問(wèn)學(xué),謂勤學(xué)乃致至誠(chéng)也。致廣大而盡精微者,廣大謂地也,言賢人由學(xué)能致廣大,如地之生養(yǎng)之德也。而盡精微,謂致其生養(yǎng)之德既能致于廣大,盡育物之精微,言無(wú)微不盡也。極高明而道中庸者,高明,謂天也,言賢人由學(xué)極盡天之高明之德。道,通也,又能通達(dá)于中庸之理也。溫故而知新者,言賢人由學(xué)既能溫尋故事,又能知新事也。敦厚以崇禮者,言以敦厚重行于學(xué),故以尊崇三百、三千之禮也。”是說(shuō)“德性”就是指人的道德性,具體體現(xiàn)為圣人之性,是君子賢人應(yīng)當(dāng)尊敬的,從而進(jìn)達(dá)至誠(chéng)境界,像孔子“從心所欲不逾矩”那樣的境界。“道問(wèn)學(xué)”則是指君子賢人如何通過(guò)(由)問(wèn)學(xué)、求知的途徑實(shí)現(xiàn)至誠(chéng)的德性境界。尊德性其實(shí)是尊道,重在道德的堅(jiān)守;道問(wèn)學(xué)是行道,重在下學(xué)上達(dá),實(shí)現(xiàn)道德境界,成就圣人人格。所以人生的根本目標(biāo)是圣人至誠(chéng)的道德境界,而實(shí)現(xiàn)此道德境界的途徑是讀書(shū)致知。漢唐儒者的解釋顯然是以“尊德性”而成圣為目標(biāo),以“道問(wèn)學(xué)”而至誠(chéng)為途徑,所講清晰而樸實(shí)。

四、朱熹對(duì)尊德性道問(wèn)學(xué)的詮釋 

宋儒對(duì)《中庸》“尊德性而道問(wèn)學(xué)”的注釋以朱熹為代表,朱熹《中庸章句集注》云:“尊者,恭敬奉持之意。德性者,吾所受于天之正理。道,由也。溫,溫之,謂故學(xué)之矣,復(fù)時(shí)習(xí)之也。敦,加厚也。尊德性,所以存心而極乎道體之大也。道問(wèn)學(xué),所以致知而盡乎道體之細(xì)也。二者,修德凝道之大端也。不以一毫私意自蔽,不以一毫私意自累,涵泳乎其所已知,敦篤乎其所已能,此皆存心之屬也。析理則不使有毫厘之差。處事則不使有過(guò)不及之謬,理義則日知其所未知,節(jié)文則日謹(jǐn)其所未謹(jǐn),此皆致知之屬也。蓋非存心無(wú)以致知,而存心者又不可以不致知。故此五句,大小相資,首尾相應(yīng),圣賢所示入德之方莫詳于此,學(xué)者宜盡心焉。”朱熹把這五句話代表的五個(gè)方面看成是一體的,又以尊德性而道問(wèn)學(xué)為綱分成兩列:致廣大、極高明、溫故、敦厚只是“尊德性”;盡精微、道中庸、知新、崇禮只是“道問(wèn)學(xué)”;尊德性、致廣大、極高明、溫故、敦厚,此是大者五事,道問(wèn)學(xué)、盡精微、道中庸、知新、崇禮,此是小者五事。“‘尊德性而道問(wèn)學(xué)’一句是綱領(lǐng)。此五句,上截皆是大綱功夫,下截皆是細(xì)密功夫。”[③]在《玉山講義》中朱熹又說(shuō):“蓋道之為體,其大無(wú)外,其小無(wú)內(nèi),無(wú)一物之不在焉。故君子之學(xué),既能尊德性以全其大;便須道問(wèn)學(xué),以盡其小。其曰致廣大,極高明,溫故而敦厚,則皆尊德性之功也。其曰盡精微,道中庸,知新而崇禮,則皆道問(wèn)學(xué)之事也。學(xué)者于此固當(dāng)以尊德性為主,然于道問(wèn)學(xué)亦不可不盡其力。要當(dāng)時(shí)時(shí)有以交相滋益,互相發(fā)明,則自然該貫通達(dá),而于道體之全無(wú)欠闕處矣。”(《朱文公文集》卷七十四)將尊德性解釋為“存心”、“道體之大”,與《大學(xué)》中的“正心誠(chéng)意”對(duì)應(yīng);將“道問(wèn)學(xué)”解釋為“致知”、“道體之細(xì)”,于《大學(xué)》中的“格物致知”對(duì)應(yīng)。朱注把“德性”詮釋為具有普遍意義的“天之正理”,把德性與問(wèn)學(xué)分別界定為道體之大和道體之細(xì),一大一細(xì),一大一小,其實(shí)也是一綱一目,要通過(guò)修德而凝道來(lái)實(shí)現(xiàn)人與道體即天理的合一,即他所說(shuō)的“入德之方”。這樣看來(lái),朱熹認(rèn)為二者相互補(bǔ)充,相互促進(jìn),共同構(gòu)成一完整的道體。此二者當(dāng)然也不是簡(jiǎn)單的一加一等于二,而是有先后輕重之別的,因?yàn)樗终f(shuō):“然不先立得大者,不能盡得小者。”“蓋能尊德性,便能道問(wèn)學(xué),所謂本得而末自順也。”[④]可見(jiàn),他還認(rèn)為二者是本末關(guān)系。朱熹的注釋顯然是理學(xué)的進(jìn)路,以道體即天理為依歸,具有哲學(xué)的形而上意蘊(yùn),比起漢唐來(lái)就更為精細(xì),但與漢唐以圣人為目標(biāo)就不同。朱熹之所以這樣詮釋,是為了救正當(dāng)時(shí)學(xué)界流弊。他說(shuō):“今時(shí)學(xué)者,心量窄狹不耐持久,故其為學(xué)略有些少影響見(jiàn)聞,便自主張,以為至是,不能遍觀博考,反復(fù)參驗(yàn),其務(wù)為簡(jiǎn)約者,既蕩而為異學(xué)之空虛,其急于功利者,又溺而為流俗之卑近,此為今日之大弊,學(xué)者尤不可以不戒。”是針對(duì)當(dāng)時(shí)學(xué)界心量不廣,略有所得,便自以為是,或流于佛學(xué)之空虛,或溺于世俗的鄙陋而強(qiáng)調(diào)尊德性而道問(wèn)學(xué)。

五、朱學(xué)與陸學(xué)關(guān)于尊德性道問(wèn)學(xué)的爭(zhēng)議

淳熙二年,應(yīng)呂祖謙之約,朱熹與陸九淵、陸九齡兄弟會(huì)于鵝湖,就為學(xué)之方、教人之法問(wèn)題進(jìn)行辯論,詳情沒(méi)有記錄,據(jù)陸九淵門人朱亨道記載:鵝湖講道,誠(chéng)當(dāng)今盛事。伯恭蓋慮朱、陸議論猶有異同,欲會(huì)歸于一,而定所適從。……論及教人,元晦之意,欲令人泛觀博覽而后歸之約,二陸之意欲先發(fā)明人之本心,而后使之博覽。朱以陸之教人為太簡(jiǎn),陸以朱之教人為支離,此頗不和。(《陸九淵集》卷三六《年譜》)在此之前,朱陸的思想分歧已相當(dāng)明顯。呂祖謙的本意是要調(diào)合朱陸,不料在此會(huì)上雙方依然各持已見(jiàn),主要圍繞為學(xué)方法展開(kāi)爭(zhēng)論。朱熹主張“即物而窮其理”,從博覽群書(shū)和對(duì)外物的觀察來(lái)啟發(fā)內(nèi)心的知識(shí),先博覽后歸于簡(jiǎn)約;陸九淵主張“先發(fā)明本心”,因?yàn)?ldquo;心即理”,不必做讀書(shū)窮理工夫。朱熹指出陸九淵教人太簡(jiǎn),陸九淵指出朱熹教人太支離,并賦詩(shī)互相責(zé)難,雙方各執(zhí)已見(jiàn),互不相讓,陸氏兄弟略占上風(fēng),結(jié)果不了了之,最終不歡而散。黃宗羲后來(lái)說(shuō)朱學(xué)“以道問(wèn)學(xué)為主”,陸學(xué)“以尊德性為宗”,遂后“尊德性”與“道問(wèn)學(xué)”一分為二。

其實(shí)朱陸各有其“尊德性”與“道問(wèn)學(xué)”,當(dāng)然,仔細(xì)比較起來(lái)朱熹強(qiáng)調(diào)尊德性而道問(wèn)學(xué)與陸學(xué)不同,正如陳來(lái)先生所指出的:“朱熹之尊德性與陸學(xué)不同,不是專求發(fā)明本心,而是取伊川‘涵養(yǎng)須用敬’,強(qiáng)調(diào)主敬功夫。在外則莊嚴(yán)齊肅,于視聽(tīng)言動(dòng)、容貌辭氣上下功夫;在內(nèi)側(cè)則主一無(wú)適,常切提撕,不令放佚。故從朱熹看,陸門學(xué)者專求什么頓悟本心,而把人的日?;拘袨榧{入禮教規(guī)范方面卻毫無(wú)作用,以致‘癲狂粗率而于日用常行之處不得所安’成為陸門的一個(gè)普遍流弊。”“陸以尊德性即是存心、明心,是認(rèn)識(shí)真理的根本途徑,道問(wèn)學(xué)只是其一種輔助鞏固的作用,而在朱熹看來(lái),尊德性一方面要以主敬養(yǎng)得心地清明,以為致知提供一個(gè)主體的條件;另一方面對(duì)致知的結(jié)果加以涵泳,……因此,認(rèn)識(shí)真理的基本方法是‘道問(wèn)學(xué)’,‘尊德性’則不直接起認(rèn)識(shí)作用。”[⑤]這促使他批評(píng)陸九淵“盡廢講學(xué)而專務(wù)踐履,卻于踐履之中要人提撕省察,悟得本心,此為病之大者。要其操持謹(jǐn)質(zhì),表裏不二,實(shí)有過(guò)人者。惜乎其自信太過(guò),規(guī)模窄狹,不復(fù)取人之善,將流于異學(xué)而不自知耳。”(《朱文公文集》卷三十一《答張敬夫》)甚至后來(lái)直接在與陸九淵的書(shū)信往來(lái)中批評(píng)陸學(xué)“輕為高論、妄生內(nèi)外精粗之別,以良心日用為兩截”(《朱文公集》卷三十六《答陸子靜》),從中也看看出他自己其實(shí)是努力要做到內(nèi)外精粗不分,良心日用為一體的。

雖然朱熹在思想上對(duì)“尊德性”與“道問(wèn)學(xué)”是兼顧的,但在實(shí)際上還是有所偏倚的,所以他自己曾自我總結(jié)說(shuō):“大抵子思以來(lái)教人之法,惟以尊德性、道問(wèn)學(xué)兩事為用力之要。今子靜所說(shuō)專是尊德性事,而熹平日所論,卻是問(wèn)學(xué)上多了。所以為彼學(xué)者,多持守可觀,而看得義理全不子細(xì);又別說(shuō)一種杜撰道理遮蓋,不肯放下。而熹自覺(jué)雖于義理上不敢亂說(shuō),卻于緊要為己為人上多不得力。今當(dāng)反身用力,去短集長(zhǎng),庶幾不墮一邊耳。”(《朱文公文集》卷五十四《答項(xiàng)平父一》)并且常勸同志者兼取兩家之長(zhǎng),不輕相詆訾(《朱文公集》卷五十四《答諸葛誠(chéng)》);顯然朱熹認(rèn)為自己偏于問(wèn)學(xué),注意到了要“去短集長(zhǎng)”,也希望他的學(xué)生不要互相攻擊,應(yīng)該兼取兩家之長(zhǎng)。他批評(píng)陸九淵偏于尊德性,對(duì)此陸九淵并不以為然。陸九淵在得知朱熹的評(píng)價(jià)之后發(fā)表了自己的看法,否定朱熹的“去短集長(zhǎng)”之說(shuō)。他稱:“朱元晦曾作書(shū)與學(xué)者云:‘陸子靜專以尊德性誨人,故游其門者多踐履之士,然于道問(wèn)學(xué)處欠了。某教人豈不是道問(wèn)學(xué)處多了些子,故游某之門者踐履多不及之。’觀此,則是元晦欲去兩短,合兩長(zhǎng),然吾以為不可。既不知尊德性,焉有所謂道問(wèn)學(xué)?”(《陸九淵集•語(yǔ)錄上》)顯然,陸九淵并不認(rèn)為二者相互補(bǔ)充,相互促進(jìn)的,而是認(rèn)為尊德性具有根本意義,不能尊德性就無(wú)所謂道問(wèn)學(xué)。當(dāng)然,如前所述,由于陸九淵理解的“尊德性”與朱熹不同,并確實(shí)有否定“道問(wèn)學(xué)”的傾向,使朱陸之爭(zhēng)公開(kāi)化、白熱化。所以全祖望在《象山學(xué)案》按語(yǔ)中概括評(píng)價(jià)說(shuō):“象山之學(xué),先立乎其大者,本乎孟子,足以砭末俗口耳支離之學(xué)。但象山天分高,出語(yǔ)驚人,或失于偏面不自知,是則其病也。”[]可見(jiàn),無(wú)論是朱熹還是陸九淵,他們都是尊德性與道問(wèn)學(xué)統(tǒng)一論者。但相比之下,朱熹比較強(qiáng)調(diào)二者的統(tǒng)一性,而陸九淵則偏頗明顯,對(duì)此,陳來(lái)先生論曰:南康后,朱陸分歧之焦點(diǎn)似轉(zhuǎn)為尊德性與道問(wèn)學(xué)的相互關(guān)系,兩者在為學(xué)中的地位問(wèn)題。朱熹以為應(yīng)當(dāng)兩進(jìn)兼顧,而陸九淵則以為必以尊德性為主[⑦]。

總之,他們的爭(zhēng)論表面上是治學(xué)方法問(wèn)題,實(shí)際上涉及理學(xué)與心學(xué)不同的致思路向,說(shuō)明他們對(duì)孔孟儒學(xué)他不同的理解。后人遂對(duì)朱陸之爭(zhēng)主觀上給予“德性”、“問(wèn)學(xué)”的區(qū)別,此后不斷地影響了后來(lái)的學(xué)術(shù)史,及至清代,更由此誘導(dǎo)出了“漢宋之爭(zhēng)”這一重要的學(xué)術(shù)命題,形成了性理之學(xué)與考據(jù)學(xué)之爭(zhēng)。

六、后儒對(duì)尊德性道問(wèn)學(xué)的整合

朱陸之爭(zhēng)反映了當(dāng)時(shí)儒學(xué)內(nèi)部的思想張力,但不宜基于門派甚或意氣而過(guò)分將其分為二途,后世學(xué)者也應(yīng)該從儒家思想的整體性出發(fā),運(yùn)用中道智慧進(jìn)行整合。因此,我贊同黃宗羲的評(píng)述:“先生(指陸九淵——作者注,下同)之學(xué),以尊德性為宗,謂‘先立乎其大,而后天之所以與我者,不為小者所奪。夫茍本體不明,而徒致功于外索,是無(wú)源之水也’。同時(shí)紫陽(yáng)(指朱熹——作者注,下同)之學(xué),則以道問(wèn)學(xué)為主,謂‘格物窮理,乃吾人入圣之階梯。夫茍信心自是,而惟從事于覃思,是師心之用也’。兩家之意見(jiàn)既不同,……于是宗朱者詆陸為狂禪,宗陸者以朱為俗學(xué),兩家之學(xué)各成門戶,幾如冰炭矣。……況考二先生之生平自治,先生之尊德性,何嘗不加功于學(xué)古篤行,紫陽(yáng)之道問(wèn)學(xué),何嘗不致力于反身修德,……二先生同植綱常,同扶名教,同宗孔、孟。即使意見(jiàn)終于不合,亦不過(guò)仁者見(jiàn)仁,知者見(jiàn)知,所謂‘學(xué)焉而得其性之所近’。原無(wú)有背于圣人,矧夫晚年又志同道合乎!奈何獨(dú)不睹二先生之全書(shū),從未究二先生之本末,糠秕瞇目,強(qiáng)附高門,淺不自量,妄相詆毀!彼則曰‘我以助陸子也’,此則曰‘我以助朱子也’,在二先生豈屑有此等庸妄無(wú)謂之助己乎!”[]黃宗羲比較二人學(xué)術(shù)理路的不同,認(rèn)為他們各有所側(cè)重,各自強(qiáng)調(diào)一面的同時(shí),又兼顧另一面:陸九淵尊德性,也有功于學(xué)古篤行;朱熹道問(wèn)學(xué),也致力于反身修德。所以不能把他們截然分開(kāi),把他們之間的分歧過(guò)分夸大。他們同植綱常,同扶名教,同宗孔、孟,是儒家思想的內(nèi)部張力。批評(píng)后學(xué)各成門戶,幾如冰炭,糠秕瞇目,強(qiáng)附高門,淺不自量,妄相詆毀。

明代程敏政也說(shuō):“學(xué)者猶未之有考焉,至謂朱子偏于道問(wèn)學(xué)、陸子偏于尊德性,蓋終身不能相一也。鳴呼,是豈善言德行者哉?夫朱子之道問(wèn)學(xué),固以尊德性為本,豈若后之講析偏綴者畢力于陳言?陸子之尊德性,固以道問(wèn)學(xué)為輔,豈若后之忘言絕物者悉心于塊坐連城?懼夫心性之學(xué)將復(fù)晦且?guī)子谑溃鴮W(xué)者狂于道之不一也,考見(jiàn)其故,詳著于篇。(《篁墩文集》卷十六《<道一編>目錄后記》)李二曲還提出了自己的看法:陸之教人,一洗支離錮蔽之陋,在儒中最為儆切,令人于言下爽然警省,有以自得;朱之教人,循循有序,恰守沫泗家法,中正平安,極便初學(xué)。要之,二先生均大有功于世教人心,不可以輕低昂者也。若中先人之言,抑彼取此,亦未可謂善學(xué)也。(《二曲集》卷四《靖江語(yǔ)要》。)

明代大儒王陽(yáng)明對(duì)“尊德性”與“道問(wèn)學(xué)”的理解基本上是沿著陸九淵一脈而來(lái)的,而他自己也努力在心學(xué)的構(gòu)架中使“尊德性”與“道問(wèn)學(xué)”取得統(tǒng)一?!秱髁?xí)錄》載以方問(wèn)“尊德性”一條。先生曰:‘道問(wèn)學(xué)’即所以‘尊德性’也?;尬萄?span lang="EN-US">‘子靜以尊德性誨人,某教人豈不是道問(wèn)學(xué)處多了些子,是分尊德性、道問(wèn)學(xué)作兩件。且如今講習(xí)討論,下許多工夫,無(wú)非只是存此心,不失其德性而已。豈有尊德性只空空去尊,更不去問(wèn)學(xué)?問(wèn)學(xué)只是空空去問(wèn)學(xué),更與德性無(wú)關(guān)涉?如此,則不知今之所以講習(xí)討論者,更學(xué)何事!問(wèn)“致廣大”二句。曰:‘盡精微’即所以‘致廣大’也。‘道中庸’即所以‘極高明’也。蓋心之本體自是廣大底,人不能‘盡精微’,則便為私欲所蔽,有不勝其小者矣。故能細(xì)微曲折,無(wú)所不盡,則私意不足以蔽之,自無(wú)許多障礙遮隔處,如何廣大不致?[⑨]這說(shuō)明,在陽(yáng)明的心目中,尊德性不能沒(méi)有內(nèi)容,這內(nèi)容就是道問(wèn)學(xué);道問(wèn)學(xué)也不能只是空空的,與德性無(wú)關(guān)。強(qiáng)調(diào)尊德性與道問(wèn)學(xué)的一體性,但從今天的觀點(diǎn)來(lái)看,大部分學(xué)者認(rèn)為這就否定了道問(wèn)學(xué)的獨(dú)立價(jià)值,所以是一種反智主義傾向。[⑩]這里能否說(shuō)是一種反智主義值得深究,陽(yáng)明又云:“夫道必體而后見(jiàn),非已見(jiàn)道而后加體道之功也;道必學(xué)而明,非外講學(xué)而復(fù)有所謂明道之事也。然世之講學(xué)者有二:有講之以身心者,有講之以口耳者。講之以口耳,揣摸測(cè)度,求之影響者也。講之以身心,行著習(xí)察,實(shí)有諸己者也,知此則知孔門之學(xué)矣。”(《傳習(xí)錄中》)他重視以身體道的功夫修煉,由學(xué)以致道,批評(píng)當(dāng)時(shí)學(xué)者講學(xué)不是身心之學(xué),而是口耳之學(xué),正是在這個(gè)意義上,他認(rèn)為如果為學(xué)僅僅以知識(shí)的形態(tài)存在,則仍不免具有外在于人的性質(zhì);惟有融合于內(nèi)在心性,化為人的德性,知識(shí)才有意義,才是體道明道的大學(xué)問(wèn)。他還說(shuō)如果沒(méi)有內(nèi)在的德性,則“知識(shí)之多,適以行其惡也;聞見(jiàn)之博,適以肆其辯也;辭章之富,適以飾其偽也。”(《傳習(xí)錄中》) 內(nèi)在的德性的一面這里就是“良知”,即上天稟賦與人生命中不學(xué)而知的、不學(xué)而能的、先天具有的道德意識(shí),是道的本體,是人格的主體性。一個(gè)人樹(shù)立不起這樣的德性主體,其知識(shí)越多、技能越高,對(duì)社會(huì)不會(huì)是做貢獻(xiàn),反而可能造成巨大的破壞。他曾經(jīng)在《送宗伯喬白巖序》中說(shuō):學(xué)弈則謂之學(xué),學(xué)文則謂之學(xué),學(xué)道則謂之學(xué),然而其歸遠(yuǎn)也。道,大路也,外是荊棘之蹊,鮮克達(dá)矣。是故專于道,斯謂之專;精于道,斯謂之精。專于弈而不專于道,其專溺也;精于文詞而不精于道,其精僻也。夫道廣矣大矣,文詞技能于是乎出,而以文詞技能為者,去道遠(yuǎn)矣。”[11]可見(jiàn),他非常擔(dān)心學(xué)棋藝專于道而沉溺其中,學(xué)文詞不精于道流于乖僻,文詞技能出于道,學(xué)道能至遠(yuǎn)大。只有專于道,才謂之專;精于道,才謂之精。這樣看來(lái),他也未必完全否定知識(shí)的價(jià)值,而是擔(dān)憂知識(shí)沒(méi)有道的統(tǒng)攝出現(xiàn)流弊。王陽(yáng)明最后用“良知”與“知行合一”的觀點(diǎn),最終使“尊德性”與“道問(wèn)學(xué)”取得了統(tǒng)一。

明末清初之際的顧炎武抨擊陽(yáng)明心學(xué)及其后學(xué),攻其語(yǔ)德性而遺問(wèn)學(xué)[12],以明心見(jiàn)性之空言,代修己治人之實(shí)學(xué)[13],實(shí)際上是反對(duì)陽(yáng)明后學(xué)割裂尊德性與道問(wèn)學(xué)的關(guān)系而片面地語(yǔ)德性,卻并不是反對(duì)語(yǔ)德性本身。顧炎武對(duì)于二者的關(guān)系是強(qiáng)調(diào)“尊德性”為先、為主,“道問(wèn)學(xué)”為次、為輔。他評(píng)價(jià)李颙說(shuō):“中孚雖從象山入手,而近頗博覽,與吾交,亦更親于昔。[14]他詮釋孟子“‘學(xué)問(wèn)之道無(wú)他,求其放心而已矣。然則但求放心,可不必學(xué)問(wèn)乎?……孟子之意蓋曰:能求放心,然后可以學(xué)問(wèn)。[15]他教導(dǎo)他的外甥徐元文說(shuō):必有濟(jì)世安民之識(shí),而后可以考古論今[16]。這里濟(jì)世安民之識(shí)屬于尊德性范疇,考古論今屬于道問(wèn)學(xué)范疇。意思很清楚,必先有“尊德性”而后可以“道問(wèn)學(xué)”。

近代康有為注《中庸》“尊德性而道問(wèn)學(xué)”云:“性有質(zhì)性,有德性。德性者,天生我明德之性,附氣質(zhì)之中而昭靈不昧者也。”“尊者以奉持德性為主也,然人間世與接為抅,事理物理無(wú)盡也,非借途問(wèn)學(xué),雖生知之圣,亦不能通其名物象數(shù),況其他乎?故以問(wèn)學(xué)為道路也。由此達(dá)彼,非由道路不能通至。故尊德性而不道問(wèn)學(xué),猶人終身整潔一室,而不覽天下山川之美;若道問(wèn)學(xué)而不尊德性,則終身彷徨道路,而絕無(wú)一日家室之安。且足不出戶庭者,廣廈之敷陳必俗,堂室之結(jié)構(gòu)不奇;終身不歸家室者,雖游覽時(shí)或有懼,然而棲皇必嗟羈旅。故二者合之雙美,離之兩傷,此孔子之正道,子思之所親傳。學(xué)者守此,自不惑于歧途也。”[17]康有為也是試圖使“尊德性”與“道問(wèn)學(xué)”結(jié)合起來(lái),以回歸原始儒家的思想。當(dāng)然,康有為的詮釋有與其維新變法、建立孔教的思想與實(shí)踐有關(guān),所以他后面緊接著又說(shuō):“夫故者,大地千萬(wàn)年之陳?ài)E,不溫尋之,則不知進(jìn)化之由,雖欲維新而恐誤;新者,萬(wàn)物無(wú)窮盡之至理,不考知之,無(wú)以為進(jìn)化之法,雖勝古而亦愚??鬃由鯋?ài)古跡,尤好新法。”[18]這顯然是以自己維新思維對(duì)孔子、子思的解讀,離孔子、子思的思想是有一定距離的。

結(jié)語(yǔ)

通過(guò)以上在經(jīng)學(xué)視野下對(duì)《中庸》“尊德性而道問(wèn)學(xué)”章詮詮釋的重點(diǎn)梳理,我們發(fā)現(xiàn),“尊德性”與“道問(wèn)學(xué)”原本是統(tǒng)一的,可是后儒在不同時(shí)代的詮釋中各有創(chuàng)建,也各有偏向,到南宋鵝湖之會(huì)達(dá)到了高峰,后來(lái)一分為二。余英時(shí)先生從中國(guó)古代學(xué)術(shù)的內(nèi)在理路上對(duì)“尊德性”與“道問(wèn)學(xué)”進(jìn)行梳理,提出了宋代是“尊德性”與“道問(wèn)學(xué)”并重的時(shí)代,明代是以“尊德性”為主導(dǎo)的時(shí)代,清代可以說(shuō)是“道問(wèn)學(xué)”獨(dú)霸的時(shí)代。[19]余先生的這一說(shuō)法很重要,似乎有簡(jiǎn)單化之嫌,但仍然是創(chuàng)見(jiàn)。進(jìn)入近現(xiàn)代以后,從內(nèi)在理路是沿著清代的“道問(wèn)學(xué)”,從外來(lái)影響上是接納了西方的“道問(wèn)學(xué)”,所以,百多年來(lái)傳統(tǒng)文化的斷裂,“尊德性”與“道問(wèn)學(xué)”也發(fā)生了斷裂,時(shí)至今日,中國(guó)學(xué)界總體上是偏于“道問(wèn)學(xué)”的,而這種“道問(wèn)學(xué)”更多具有西學(xué)的蘊(yùn)涵。這是中國(guó)學(xué)術(shù)自身發(fā)展的邏輯,也是受西方學(xué)術(shù)沖擊的結(jié)果。今天,在學(xué)界最突出的問(wèn)題是孔子所說(shuō)的“為己之學(xué)”與“為人之學(xué)”。《論語(yǔ)·憲問(wèn)》中說(shuō):古之學(xué)者為已,今之學(xué)者為人。”“是指孔子心目中的理想社會(huì),是指當(dāng)時(shí)的現(xiàn)實(shí)社會(huì)??鬃铀^為己并非自私自利,而是為了改造自己、變化氣質(zhì)、自我完善、自我實(shí)現(xiàn),絕不為了任何外在的目的而放棄自己的原則。至于為人則是看社會(huì)需要什么,就努力去迎合,以達(dá)到自己的追名逐利的目的??鬃佑?ldquo;為已”否定“為人”,意味著儒家將為學(xué)的重點(diǎn)指向自我修養(yǎng),完善自我,成就理想人格,達(dá)到理想的人生境界,正是儒家思想的價(jià)值取向?!墩撜Z(yǔ)注疏》曰:古人之學(xué),則履而行之,是為己也。今人之學(xué),空能為人言說(shuō)之,己不能行,是為人也。范曄云:為人者馮譽(yù)以顯物,為己者因心以會(huì)道也。’”意思是,古人學(xué)問(wèn)之道是做人,是為了修心正形,踐履道德;而今人學(xué)習(xí)的目的則是能言而不能行,賣弄學(xué)問(wèn),給別人看的?,F(xiàn)代新儒家杜維明對(duì)傳統(tǒng)儒家的為己之學(xué)非常贊賞,認(rèn)為在人類現(xiàn)代化的進(jìn)程中,儒家的為已之學(xué)仍具有強(qiáng)大的生命力。他說(shuō):在儒家的傳統(tǒng)里,學(xué)做一個(gè)完善的人不僅是一個(gè)首要關(guān)切的問(wèn)題,而且是終極關(guān)切和全面關(guān)切的問(wèn)題。[20]追求為己之學(xué)是儒家為學(xué)的一貫之道。

值得注意的是,近幾年大陸國(guó)學(xué)熱、傳統(tǒng)文化熱,民間也出現(xiàn)了偏于“尊德性”的現(xiàn)象。一些民間人士出于對(duì)學(xué)界“道問(wèn)學(xué)”的不滿,對(duì)學(xué)者偏見(jiàn)愈甚,對(duì)學(xué)問(wèn)偏頗愈大,于是走了另一極端,幾乎完全否定了學(xué)術(shù)研究,經(jīng)典研讀,一味強(qiáng)調(diào)踐行,甚至流入怪、力、亂、神而自以為是,陷入了《中庸》二十八章批評(píng)的“愚而好自用,賤而好自專,生乎今之世,反古之道。如此者,災(zāi)及其身者也而不自知。這樣,就造成目前學(xué)界與民間的兩張皮,甚或相互不服氣、不信任、相互背離等,其根源與近代以來(lái)割斷“尊德性”與“道問(wèn)學(xué)”有密切關(guān)系。

怎么處理“尊德性”與“道問(wèn)學(xué)”的分裂?我想應(yīng)該以中和之道來(lái)化解“尊德性”與“道問(wèn)學(xué)”張力,尋求二者的整合,使我們的學(xué)術(shù)、思想、文化獲得健康良好的發(fā)展。因此,今天我們重新討論這個(gè)問(wèn)題,無(wú)論是從儒家自身的現(xiàn)代發(fā)展,還是從當(dāng)今學(xué)術(shù)、思想、文化來(lái)看,二者的統(tǒng)一都具有非常重要的理論意義及實(shí)踐意義。首先,在儒家思想史上,“尊德性”與“道問(wèn)學(xué)”的張力并不是一件壞事,而是對(duì)儒學(xué)的發(fā)展具有重要的促進(jìn)作用,顯示了儒學(xué)發(fā)展的內(nèi)在動(dòng)力,顯示了儒學(xué)有持久的生命力。其次,尋求“尊德性”與“道問(wèn)學(xué)”的統(tǒng)一,將為解決當(dāng)今中國(guó)思想文化存在的諸儒學(xué)界的“為己之學(xué)”與“為人之學(xué)”、教育方面的人文素質(zhì)與專業(yè)知識(shí)學(xué)習(xí)以及“科學(xué)理性與倫理價(jià)值”,“科學(xué)與道德”,“自然與人文”,“自然主義和人類中心主義”,“真與善”,“知識(shí)與價(jià)值”等等之間的歧異提供重要的思想方法和哲學(xué)智慧。為此,我曾經(jīng)提出了三結(jié)合:精英與大眾結(jié)合、官方與民間結(jié)合、體制內(nèi)與體制外結(jié)合來(lái)復(fù)興中國(guó)文化的思路。

這些問(wèn)題實(shí)際上是百多年來(lái)中西古今文化沖突產(chǎn)生的問(wèn)題,解決這樣的問(wèn)題必須對(duì)19世紀(jì)以來(lái)中西文化沖突,西學(xué)東漸,西風(fēng)壓倒東風(fēng),乃至全盤(pán)西化所逐漸形成的以西方的思路、學(xué)理對(duì)中國(guó)傳統(tǒng)文化的誤解、誤讀進(jìn)行正本清源,對(duì)中國(guó)傳統(tǒng)文化有同情的了解,深刻的理解,正確的詮解,重建中國(guó)文化的主體性,重建文化自信,立足中國(guó)當(dāng)代社會(huì)實(shí)踐,以強(qiáng)烈的歷史使命感和社會(huì)責(zé)任感,以積極的探索精神和創(chuàng)新精神,努力打造具有中國(guó)特色、中國(guó)風(fēng)格、中國(guó)氣派的話語(yǔ)體系,以實(shí)現(xiàn)中國(guó)的全面崛起,自立于世界民族之林。

 

《江淮論壇》2015年第6



[①]《龔自珍全集》第三輯《江子屏所著書(shū)序》。

[②] 張舜徽:《張舜徽集·清儒學(xué)記》,華中師范大學(xué)出版社2005年,第261-262頁(yè)。

[]《朱子語(yǔ)類》四,黎靖德編,中華書(shū)局1994年,第1588-1590頁(yè)。

[④]《朱子語(yǔ)類》四,黎靖德編,中華書(shū)局1994年,第1588-1589頁(yè)。

[⑤] 陳來(lái):《朱子哲學(xué)研究》,三聯(lián)書(shū)店2010年,第443、460頁(yè)。

[⑥]黃宗羲、全祖望:《宋元學(xué)案》第三冊(cè),中華書(shū)局1986年,第1885-1887頁(yè)。

[⑦]陳來(lái):《朱子哲學(xué)研究》,三聯(lián)書(shū)店2010年,第460頁(yè)。

[⑧]黃宗羲、全祖望:《宋元學(xué)案》第三冊(cè),中華書(shū)局1986年,第1884頁(yè)。

[⑨]吳光等編校:《王陽(yáng)明全集》上,上海古籍出版社2011年,第138頁(yè)。

[⑩] 邱忠善等:《尊德性與道問(wèn)學(xué)——論陽(yáng)明心學(xué)中的反智主義傾向》,《華僑大學(xué)學(xué)報(bào)>(人文社會(huì)科學(xué)版),2001年第4期。

[11]吳光等編校:《王陽(yáng)明全集》上,上海古籍出版社2011年,第255頁(yè)。

[12]《日知錄》卷七《予一以貫之》。

[13]《日知錄》卷七《夫子之言性與天道》。

[14]《亭林余集》,《又〈與潘次耕札〉》。

[15]《日知錄》卷七《求其放心》。

[16]《歷代宅京記》徐元文序引。

[17]康有為:《孟子微 中庸注 禮運(yùn)注》,中華書(shū)局1987年,第219-220頁(yè)。

[18]康有為:《孟子微 中庸注 禮運(yùn)注》,中華書(shū)局1987年,第220頁(yè)。

[19]余英時(shí):《文史傳統(tǒng)與文化重建》,三聯(lián)書(shū)店2004年,第203頁(yè)。

[20]杜維明:《儒家思想新論——創(chuàng)造性轉(zhuǎn)換的自我》,南京:江蘇人民出版社,1991年,第49頁(yè)。

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