【摘要】章太炎晚年講“國學(xué)”，因?yàn)槠洫?dú)特是時(shí)空背景而從“理學(xué)”講起，卻提出回歸原始儒學(xué)，也即排斥孔子、子思、孟子以及宋、明諸儒的“性天”之類“超人格”之說，排斥受西洋影響的哲學(xué)、史學(xué)，轉(zhuǎn)而倡導(dǎo)孔、孟原始儒學(xué)，從而重構(gòu)其“儒學(xué)”體系。其“儒學(xué)”涵義有著相輔相成的兩個(gè)方面，一是儒者之業(yè)，從學(xué)理層面看，倡導(dǎo)的是修己治人之“實(shí)學(xué)”而非“明心見性”之“空談”；另一是儒者之行，從踐行層面看，倡導(dǎo)的是“氣節(jié)”而非“極深研幾”的“超出人格”之學(xué)說。再由此而論儒學(xué)與經(jīng)、史之關(guān)系，認(rèn)為經(jīng)衍而為儒家史家、六經(jīng)皆史、經(jīng)史又合于儒學(xué)。
【關(guān)鍵詞】晚年章太炎；儒學(xué)觀；六經(jīng)皆史；修己治人；經(jīng)史儒之分合
為了救亡圖存、改良社會，章太炎晚年在無錫講舉“國學(xué)講習(xí)會”，留下了一批“國學(xué)”的講演錄。與其早年在日本東京等地的講學(xué)有所不同，他在這段時(shí)期內(nèi)講的“國學(xué)”主要不是“小學(xué)”，而是“儒學(xué)”。再者，與其早年的《訄書》《國故論衡》等著述有所不同，他在這段時(shí)期內(nèi)講的“儒學(xué)”，雖然也在發(fā)展“六經(jīng)皆史”之說，依舊有著將經(jīng)學(xué)看作文獻(xiàn)典籍的傾向，但是他更著意的卻是儒家經(jīng)典以及經(jīng)史之學(xué)對于中國人的人格完善的意義，也即“修己治人”之道。
章太炎早年的“儒學(xué)”思想，因其與反滿革命等有著關(guān)聯(lián)，學(xué)界研究較多，而其晚年的“儒學(xué)”思想則往往被視為“保守”而關(guān)注不夠，特別是其“儒學(xué)”觀本身則尚未得以解說清楚。[1]故本文以章太炎晚年國學(xué)、儒學(xué)類的講演錄為中心，重點(diǎn)闡明為什么提倡“儒學(xué)”，他所謂的“儒學(xué)”涵義是什么，以及“儒學(xué)”與經(jīng)學(xué)、史學(xué)的關(guān)系等問題。
一、由“理學(xué)”返“儒學(xué)”
章太炎晚年的“國學(xué)”“儒學(xué)”等觀念，與其在無錫、蘇州等地舉“國學(xué)講習(xí)會”之時(shí)、地之背景有關(guān)。先說明其時(shí)代對學(xué)術(shù)的影響，章太炎早年的論著談“儒學(xué)”其時(shí)代背景為“反滿”，而其晚年的講習(xí)會中再談“儒學(xué)”，則時(shí)代背景已經(jīng)轉(zhuǎn)換為“抗日”。再說地點(diǎn)問題，正因?yàn)槭窃诿鞔韺W(xué)重要流派——東林學(xué)派的故地講學(xué)，故而不得不闡明“理學(xué)”之相關(guān)問題，也就是說，正因?yàn)槭窃跓o錫講國學(xué)、講儒學(xué)，故而要從“理學(xué)”開始講起。講明“適宜今日之理學(xué)”是什么，也就明晰了“今日而講國學(xué)”應(yīng)該講什么了。
作為章太炎晚年講“國學(xué)”的綱領(lǐng)性文章《國學(xué)之統(tǒng)宗》，其開篇說：
無錫鄉(xiāng)賢，首推顧、高二公。二公于化民成俗，不無功效，然于政事則疏闊。廣寧之失，東林之掣肘，不能辭其咎。葉向高、王化貞、鄒元標(biāo)、魏大中等主殺熊廷弼，坐是長城自壞，國勢日蹙，豈非東林諸賢化民成俗有余，而論道經(jīng)邦不足乎？[2]
章太炎在無錫講學(xué)，不得不提及東林的顧憲成、高攀龍二人，指出二人之學(xué)可以“化民成俗”，卻不能“論道經(jīng)邦”，就晚明政事而言，東林黨人的行徑也“不能辭其咎”。也就是說，如東林學(xué)派之“理學(xué)”，在新的時(shí)代則已經(jīng)顯得不夠適用了，于是章太炎指出：
今欲改良社會，不宜單講理學(xué)，坐而言，要在起而行。周、孔之道，不外修己治人，其要?dú)w于《六經(jīng)》。六經(jīng)散漫，必以約持之道，為之統(tǒng)宗。……余以為今日而講國學(xué)，《孝經(jīng)》、《大學(xué)》、《儒行》、《喪服》，實(shí)萬流之匯歸也。不但坐而言，要在起而行矣。[3]
在他看來，因?yàn)闀r(shí)代背景的轉(zhuǎn)換，故即便在無錫講國學(xué)，也不能再停留于顧、高之理學(xué)，而應(yīng)超越“理學(xué)”的范圍，講“適宜今日”之“理學(xué)”，也就是既能“坐而言”又能“起而行”的學(xué)問。這就不能再用“理學(xué)”之名，而應(yīng)該“正其名曰儒學(xué)”[4]。至于“今日而講國學(xué)”，不講“理學(xué)”，那么應(yīng)該講什么，章太炎其實(shí)已經(jīng)明確指出，要講的就是“儒學(xué)”，也即“修己治人”之學(xué)，其要“歸于‘六經(jīng)’”，然而“六經(jīng)散漫”，故又約持為《孝經(jīng)》、《大學(xué)》、《儒行》、《喪服》這“新四書”體系“為之統(tǒng)宗”。
章太炎講國學(xué)之“正名”，不當(dāng)單講“理學(xué)”，而當(dāng)名曰“儒學(xué)”，其中還有更為深層的原因。他在《適宜今日之理學(xué)》一文之中專門討論了為什么要從“理學(xué)”回歸“儒學(xué)”的原因，他說：
理學(xué)之范圍甚大，今日講學(xué)，當(dāng)擇其切于時(shí)世可以補(bǔ)偏救弊者而提倡之，所謂急先務(wù)也?！釃L謂理學(xué)之名，不甚妥當(dāng)。宋世稱道學(xué)，明代稱理學(xué)，姚江則稱心學(xué)。宋人反對朱晦庵者云無一實(shí)者謂之道學(xué)，可見當(dāng)時(shí)不以道學(xué)為嘉名。姚江以為理在外，心在內(nèi)，故不稱理學(xué)而稱心學(xué)。
吾意理云心云，皆有可議。立身之道，發(fā)乎情，不能一斷以理。一國有其禮法，一鄉(xiāng)有其風(fēng)俗，皆因情而立制，不盡合于理也。心學(xué)之名，較精確矣，然心學(xué)末流，昌狂妄行，不顧禮法，正為其專趣高明之故。吾謂當(dāng)正其名曰儒學(xué)。儒家成法，下學(xué)而上達(dá)，庶無流弊。[5]
章太炎認(rèn)為，理學(xué)本身范圍也極大，如今要講明的是“切于時(shí)世”的“先務(wù)”。再說“儒學(xué)”的發(fā)展歷史，宋代稱“道學(xué)”，明代稱“理學(xué)”，王陽明又稱之“心學(xué)”。其中“道學(xué)”一名多半來自朱子的反對者，故而在宋代也不是一個(gè)“嘉名”。至于“理學(xué)”一名，在章太炎看來還不如“心學(xué)”更為精確，因?yàn)榱⑸碇琅c國之禮法、鄉(xiāng)之風(fēng)俗，都有“因情而立制”的因素在，故而“不盡合于理”。然而“心學(xué)”的提法，也容易使人“專趣高明”，產(chǎn)生“昌狂妄行，不顧禮法”之類的弊病。最后他強(qiáng)調(diào)，如今再講“理學(xué)”，應(yīng)當(dāng)重新“正其名”，稱之“儒學(xué)”，只有孔、孟的“儒學(xué)成法”，方才能夠“下學(xué)而上達(dá)”，幾乎沒有什么流弊。
由“理學(xué)”返“儒學(xué)”，真正的“儒學(xué)”必須能夠“坐而言，起而行”，“下學(xué)而上達(dá)”，也就必須批判宋、明諸儒所謂“理學(xué)”，回歸于先秦孔、孟的原始“儒學(xué)”，也即由“談天論性”回歸“修己治人”。
在章太炎看來，宋、明諸家講“理學(xué)”則分歧極大，然而這些分歧多半來自“談天論性”，至于“修己治人”則諸家?guī)缀跸嗤?/span>
所謂理學(xué)，門戶分歧，在宋即有朱、陸之異派。其實(shí)何止朱、陸，晦庵本與呂東萊相契，其后以東萊注重功利，漸與分途。顧論學(xué)雖不合，論交則不替，至于修己治人之道，彼此亦非相反也。明儒派別更多，王陽明反對朱學(xué)，陽明弟子又各自分派，互相反對。陽明與湛甘泉為友，其為學(xué)亦相切磋，其后王講良知，湛講天理，門庭遂別。王、湛之學(xué)，合傳于劉蕺山。然蕺山于甘泉不甚佩服，于陽明亦有微詞。其后東林派出，不滿于朱學(xué)，亦不滿于王學(xué)。而高景逸近于頓悟，景逸訾蕺山為禪，顧不自知其學(xué)亦由禪來也。凡此數(shù)家，學(xué)派雖不同，立身之道則同。[6]
其實(shí)，章太炎是想說明，講“理學(xué)”則無論宋、明，都有著眾多的分歧，朱子與呂祖謙也是由“相契”而“分途”，王陽明與湛若水也一樣，一旦涉及“良知”“天理”等概念就“各自分派，互相反對”，陽明的弟子們，以及劉宗周、高攀龍等也都是如此，這些學(xué)派相互間的分別都在“談天論性”上，而他們的“修己治人”之學(xué)與“立身之道”則幾乎相同。也就是說，他們在根本之處，淵源于孔、孟原始儒學(xué)者都是相同的。章太炎接著說：
儒家之學(xué)，本以修己治人為歸宿。當(dāng)今之世，講學(xué)救國，但當(dāng)取其可以修己治人，不當(dāng)取其談天論性。若以修己治人為主，而命之曰儒學(xué)，則宋、明諸家門戶之見，都可消除。而教人自處，亦易簡而有功矣。[7]
因?yàn)槿鍖W(xué)本身就是以“修己治人為歸宿”，現(xiàn)在講學(xué)救國，也就應(yīng)當(dāng)講明“修己治人”，不當(dāng)再“談天論性”。至于“正名”的意義，還有一層，那就是可以消除宋、明諸家遺留下來的那些“門戶之見”，不論東林、蕺山，或者朱學(xué)、王學(xué)，都從“修己治人”的角度來加以講明，那么就都有利于事功、教化了。章太炎再舉與“吳中”，也即蘇州、湖州等地域文化相關(guān)的學(xué)術(shù)來加以說明“正名”的必要性：
宋儒范文正、胡安定講學(xué)吳中，立經(jīng)義治事齋，其學(xué)貴乎實(shí)習(xí)實(shí)用。同時(shí)司馬、二程，以及南宋薛季宣、葉水心，皆以修己治人為學(xué)為教。近世顧亭林、陸桴亭，亦專心實(shí)學(xué)，不尚玄言。桴亭雖未嘗反對性天之說，亭林則斥理學(xué)家為明心見性之儒矣。此八君子，若生于今日，則其事功必有可觀，教化亦必有效也。[8]
曾經(jīng)在“吳中”講學(xué)的有宋代的范仲淹（文正）、胡瑗（安定），他們與同時(shí)的司馬光、二程以及南宋的薛季宣、葉適（水心）等都重視修己治人之學(xué)；晚明的“吳中”學(xué)者如顧炎武（亭林）、陸世儀（桴亭）也都重視實(shí)學(xué)，特別是顧炎武，明確表示反對理學(xué)家“明心見性”之類的說法。也就是說，吳中的講學(xué)傳統(tǒng)，除了顧、高，還有范仲淹、胡瑗以及顧炎武等人，他們都是倡導(dǎo)“修己治人”之“實(shí)學(xué)”，而對于“明心見性”之性天學(xué)說則并不崇尚，至于顧炎武則是明確排斥的。
這么說來，章太炎在無錫講國學(xué)，“正名”為“儒學(xué)”，正好是在新的時(shí)代，接續(xù)了舊的傳統(tǒng)，回歸了原始的儒學(xué)。
還需要補(bǔ)充的是，章太炎從其“修己治人”的“儒學(xué)”觀出發(fā)，對于當(dāng)時(shí)受到西學(xué)影響的哲學(xué)、史學(xué)以及科學(xué)之中的某些部分，都從保存中國傳統(tǒng)文化的立場出發(fā)，提出自己的批評：
今日有為學(xué)之弊，不可盲從者二端，不可不論?！渥阋詠y中國者，乃在講哲學(xué)講史學(xué)，而恣為新奇之議論。[9]
此處所謂新奇之議論，就是指受西方哲學(xué)、史學(xué)影響而產(chǎn)生的那些議論。具體來說，當(dāng)時(shí)講哲學(xué)，多重形上、思辯，在章太炎看來則類似于魏晉清談：
今之哲學(xué)，與清談何異。講哲學(xué)者，又何其多也。清談簡略，哲學(xué)詳密，此其貽害，且什百于清談?！裾軐W(xué)家之思想，打破一切，是為智圓而行亦圓，徇己逐物，宜其愈講而愈亂矣。[10]
今若講論性天之學(xué)，更將有取于西洋。西洋哲學(xué)但究名理，不尚親證，則其學(xué)與躬行無涉。科學(xué)者流，乃謂道德禮俗，皆須合于科學(xué)。此其流弊，使人玩物而喪志，縱欲以敗度。今之中華，國墮邊防，人輕禮法，但欲提倡科學(xué)，以圖自強(qiáng)，是知其一，不知其二也。[11]
章太炎之所以反對“今之哲學(xué)”，還是因?yàn)樗v的“國學(xué)”“儒學(xué)”，倡導(dǎo)的是“修己治人”，而反對的是“談天論性”，他認(rèn)為：“談天論性者，在昔易入于佛法，今則易入于西洋哲學(xué)?！?a title="" href="http://m.blackkite.net.cn/admin.php?mod=phpcms&file=content&action=add&catid=37#_ftn12">[12]因此，他將哲學(xué)描述為詳密、智圓、徇己逐物，或類似于魏晉之清談，或類似于隋唐之佛法，甚至比清談、佛法更加惑亂人心。他還說：
向來儒家之學(xué)，止于人事，無明心見性之說，亦無窮究自然之說。……如今學(xué)者，好談?wù)軐W(xué)，推究宇宙之原，庶物之根，辨駁愈多，爭端愈多，于是社會愈亂，國愈不可治矣。[13]
在章太炎看來，孔、孟原始儒學(xué)，都只是在講人事，從不講“明心見性”等類似西洋名理邏輯、形上思辯之學(xué)，也不“窮究自然”。
至于“推究宇宙之原，庶物之根”之類，與宋代程朱理學(xué)的“格物”說相近，則也是章太炎所反對的，他說：“自侈談性天者外，更有一派，以為一物不知，儒者之恥。此亦有流弊，亦非今日所宜提倡也。儒者竟以一物不知為恥耶？于古無征?！?a title="" href="http://m.blackkite.net.cn/admin.php?mod=phpcms&file=content&action=add&catid=37#_ftn14">[14]也就是說，程、朱的“格物”之學(xué)，本非純正的儒學(xué)。其實(shí)章太炎對西方科學(xué)本身并不特別反對，他真正反對的是科學(xué)之中近似朱熹“格物”之學(xué)的部分，以及認(rèn)為道德禮俗也需要合于科學(xué)的思想。就后者而言，章太炎曾說：
可知儒者所急，在乎修己治人，行有余力,以求多能，自無不可，若謂非上通天文，下知地理，不足以為儒，則非也。[15]
科學(xué)者流，乃謂道德禮俗，皆須合于科學(xué)。此其流弊，使人玩物而喪志，縱欲以敗度。今之中華，國墮邊防，人輕禮法，但欲提倡科學(xué)，以圖自強(qiáng)，是知其一，不知其二也。[16]
受到西方科學(xué)的影響，有人認(rèn)為道德、禮俗等要合于科學(xué)，這在保守傳統(tǒng)禮教的章太炎看來，過于窮究所謂科學(xué)，或是強(qiáng)求“上通天文，下知地理”則近于“玩物喪志”，不講“修己治人”而強(qiáng)求“多能”則與“侈談性天”同樣無益，而拋棄傳統(tǒng)禮法則有將中華文明覆滅的危險(xiǎn)了。
同樣受到西方科學(xué)影響的還有新的史學(xué)，與哲學(xué)相比則相對問題較小，章太炎認(rèn)為：
又今之講史學(xué)者，喜考古史，有二十四史而不看，專在細(xì)微之處，吹毛索瘢，此大不可也。[17]
現(xiàn)代新史學(xué)的建立，與西方的諸如蘭克史學(xué)等學(xué)派的影響不無關(guān)系，胡適、顧頡剛等學(xué)者倡導(dǎo)的考據(jù)、疑古思潮的影響巨大，其風(fēng)格則因?yàn)榭茖W(xué)實(shí)證等觀念，而與以《二十四史》為核心的傳統(tǒng)紀(jì)傳體史學(xué)大不相同了。
所以說，章太炎晚年所講的“國學(xué)”或“儒學(xué)”，以及經(jīng)學(xué)、史學(xué)都以“修己治人”為目的，故而反對“談天論性”的宋、明諸儒所謂“理學(xué)”，自然也就反對受西洋影響而建立起來的哲學(xué)、史學(xué)了。章太炎還說：“今乃有空談之哲學(xué)，疑古之史學(xué)，皆魔道也。必須掃除此種魔道，而后可與言學(xué)?！?a title="" href="http://m.blackkite.net.cn/admin.php?mod=phpcms&file=content&action=add&catid=37#_ftn18">[18]其中儒學(xué)的“原教旨主義”色彩，值得重視。
二、“儒學(xué)”之涵義
章太炎晚年講國學(xué)，其核心還是儒學(xué)，而其所講的“儒學(xué)”則特別強(qiáng)調(diào)與宋、明儒之不同，又強(qiáng)調(diào)與西洋哲學(xué)、史學(xué)之不同，也即反對“談天說性”之類“超人格”之說，他所重構(gòu)的“儒學(xué)”，當(dāng)主要有兩重含義，一是“儒者之業(yè)”，從學(xué)理層面來看，倡導(dǎo)的是“修己治人”之學(xué)，也即“實(shí)學(xué)”；一是“儒者之行”，從踐行層面來看，倡導(dǎo)的是的是“氣節(jié)”，也即“人格完善”之學(xué)，反對談?wù)摗懊餍囊娦浴薄皹O深研幾”之類“超出人格”的學(xué)說，而究其根本則是在回歸于原始儒學(xué)。
什么是“儒”？章太炎以其小學(xué)涵養(yǎng)出發(fā)，回歸于諸子時(shí)代，提出自己的新主張：
《說文》：“儒，柔也。術(shù)士之稱。”“術(shù)士”之義亦廣矣，草昧初開，人性強(qiáng)暴，施以教育，漸漸摧剛為柔?！叭帷闭撸芙逃Z擾之謂，非謂儒以柔為美也。受教育而馴擾，不惟儒家為然，道家、墨家未嘗不然，等而下之，凡宗教家莫不皆然，非可以專稱儒也。[19]
“儒”之一字，古人解作“柔”字，……所謂“柔”者，馴擾之意也。然周初“儒”字，未必與此同義。……儒為有道術(shù)者之通稱，以此可知九流中“儒家流者”之儒，即《周禮》“儒以道得民”之儒。[20]
“儒”作為先秦術(shù)士之一種，其性質(zhì)亦雜；“儒”訓(xùn)為“柔”，因?yàn)槭芙逃识Z擾，則“儒”又只是宗教家或思想家之一種?！叭濉逼鸪鹾x駁雜，其后方才演化為“‘儒家流者’之儒”，意思漸近于后世的一般理解。而且，章太炎還說：
人性本剛，一經(jīng)教化，便而馴擾?！惶岫涮煨?，則將并其生存之力而亦失之。以故，國家形成，不得不留些剛氣，以相撐住。（《儒行大意》）
這么說來“儒”也不可一味使之“柔”，一味教育而失其天性，還當(dāng)有“剛氣”，故剛?cè)峒婢?，方為“真儒”。因此，章太炎所謂“儒”與“儒學(xué)”，既要講求“儒者之業(yè)”，“修己治人，不求超出人格”，儒者的教化當(dāng)是“實(shí)學(xué)”；又要講求“儒者之行”，要有“氣節(jié)”，“所謂儒者，亦即人格完善之謂也”，儒者造就的是“堅(jiān)苦卓絕、奮厲慷慨之士”。
一方面，儒者之業(yè)，源于先秦之大司徒，故“專以修己治人為務(wù)”。司徒，執(zhí)掌地方教化之官，故章太炎說：“儒家主教化，故謂其源出教官?！?a title="" href="http://m.blackkite.net.cn/admin.php?mod=phpcms&file=content&action=add&catid=37#_ftn21">[21]他還說：
夫儒者之業(yè)，本不過大司徒之言，專以修己治人為務(wù)?！鬃悠骄咏倘?，多修己治人之言，及自道所得，則不限于此。修己治人，不求超出人格，孔子自得之言，蓋有超出人格之外者矣。[22]
因?yàn)槿逭咧鹘袒?，故以修己治人為?wù)，然而自孔子以來的儒者，除了講求修己治人之道，還有講求性天之道，也即有超出人格之外的學(xué)說。不過在章太炎看來，這類孔子那里偶然的“自道所得”“超出人格之外者”，不應(yīng)當(dāng)成為“儒學(xué)”的主體。故而他說：“儒者之業(yè)，在修己治人，以此教人，而不以此為至?！鋈烁裰Z，不輕告人也。”[23]這也就是他所理解的性與天道“夫子罕言”的意思。
基于上述學(xué)理上的主張，章太炎對于歷代的儒學(xué)作了獨(dú)特的批判，先看其論先秦儒家：
孔、顏?zhàn)缘乐Z，皆超出人格語?！铀?、孟子均超出人格，……然二家于修己治人之道，并不拋棄。
荀子語語平實(shí)，但務(wù)修己治人，不求高遠(yuǎn)。[24]
《論語》一書大體講修己治人，然其中孔子、顏回的“自道之語”則超出人格，后來的子思、孟子的書中則也多有超出人格的，因此章太炎認(rèn)為傳統(tǒng)的“四書”中的《中庸》與《孟子》不能作為“國學(xué)之統(tǒng)宗”[25]，不過他還是強(qiáng)調(diào)無論孔、顏，還是子思、孟子都不拋棄修己治人之道。再往后則是荀子，章太炎指出其書的平實(shí)，而且明顯屬于“但務(wù)修己治人，不求高遠(yuǎn)”的儒家正宗，這一點(diǎn)很值得注意。漢代以后的儒家，則明顯分為兩派：
論漢以后之儒家，不應(yīng)從宋儒講起，六朝、隋、唐亦有儒家也。概而言之，須分兩派：一則專務(wù)修己治人，不求高遠(yuǎn)，一則顧亭林所譏“明心見性”之儒是矣。修己治人之儒不求超出人格，明心見性，則超出人格矣。[26]
漢以后的六朝、隋唐至于宋代，儒家的兩派，一則傳統(tǒng)的“修己治人，不求高遠(yuǎn)”；一則“明心見性，超出人格”。章太炎說：
明心見性之儒，謂之為禪，未嘗不可。惟此所謂禪，乃四禪八定，佛家與外道共有之禪，不肯打破意根者也。昔歐陽永叔謂孔子罕言性，性非圣人所重，此言甚是。儒者若但求修己治人，不務(wù)談天說性，則譬之食肉不食馬肝，亦未為不知味也。[27]
講到了宋明儒學(xué)中的心性一路，他便以為“謂之禪學(xué)，未嘗不可”，雖未全然否定，但也摒棄得差不多了。他還說：“大概亭林、船山……要皆專務(wù)修己治人，無明心見性之談也?！?a title="" href="http://m.blackkite.net.cn/admin.php?mod=phpcms&file=content&action=add&catid=37#_ftn28">[28]諸如顧炎武（亭林）、王夫之（船山）以及陸世儀、顏元等明清之際的儒者，大多反對儒家中的“談天說性”一路，將之看作禪學(xué)，凡是講求“明心見性”便是外道、異端，“非圣人所重”，儒學(xué)如少了這一路的學(xué)術(shù)，也不失其完整性，故而“譬之食肉不食馬肝，亦未為不知味也”。此處章太炎如此說，則與當(dāng)時(shí)的時(shí)代背景有關(guān)，抗日風(fēng)云之下，他便想到了明清之際，想到了顧、王，因此細(xì)分儒學(xué)之“超出人格”與否了。
另一方面，章太炎特別倡導(dǎo)《儒行》篇，從“儒者之行”上談儒學(xué)，則是倡導(dǎo)講求踐行的“人格完善”之學(xué)。源于時(shí)代背景的激發(fā)，他晚年講儒學(xué)十分在意造就“堅(jiān)苦卓絕、奮厲慷慨之士”。他在《國學(xué)之統(tǒng)宗》《儒行大意》等講演之中，都在強(qiáng)調(diào)這一點(diǎn)。他說：
專講氣節(jié)之書，于《禮記》則有《儒行》。《儒行》所述十五儒，皆以氣節(jié)為尚?！瓱o勇氣，尚不能為完人，此余之所以必標(biāo)舉《儒行》也。[29]
十五儒中，亦有以和平為尚者，然不若堅(jiān)苦卓絕、奮厲慷慨者之多?！?xì)讀《儒行》一篇，堅(jiān)苦慷慨之行，不外高隱、任俠二種，……此種守道不阿、強(qiáng)毅不屈之精神，今日急須提倡。[30]
所謂“標(biāo)舉《儒行》”，其實(shí)就是標(biāo)舉氣節(jié)，倡導(dǎo)道德踐行之中的堅(jiān)苦卓絕、奮厲慷慨，守道不阿、強(qiáng)毅不屈的精神，此種精神不可或缺，方才是儒者之“完人”“成人”。因此章太炎還說：
試以《論語》相較，《論語》載“子路問成人。子曰：若臧武仲之知，公綽之不欲，卞莊子之勇，冉求之藝，文之以禮樂，亦可以為成人矣”。繼而曰：“今之成人者何必然？見利思義，見危授命，久要不忘平生之言，亦可以為成人矣?！币越袢胀ㄐ兄Z言之，所謂“成人”，即人格完善之意，所謂“儒”者，亦即人格完善之謂。[31]
《儒行》篇所說的“十五儒”，與《論語》“子路問成人”章的意思相合，也即智、仁、勇三達(dá)德的結(jié)合，特別是“見利思義，見危授命”的精神在，方才為“成人”，方才是“人格完善”，這才是“儒”之真精神。這一層意思，章太炎在《國學(xué)綜統(tǒng)宗》中有進(jìn)一步的闡發(fā)：
《儒行》十五儒，未必皆合圣人之道。然大旨不背于《論語》，《論語》子貢問何如斯可謂之士矣?子曰：行己有恥，使于四方，不辱君命，可為士矣。子路問成人?子曰：見利思義，見危授命，久要不忘平生之言，亦可以為成人矣。士與成人，皆是有人格之意。反之，不能為人，即等于禽獸?！墩撜Z》所言，正與《儒行》相符?！度逍小芬娝啦桓涫?，即《論語》見危授命之意，久不相見，聞流言不信，即《論語》久要不忘平生之言之意，可見道理不過如此，《論語》、《儒行》，初無二致。[32]
《儒行》篇所載的儒者之行，并不都合于圣人之道，但大旨與《論語》一致，只有“見死不更其守”“見危授命”的精神在，方才是“人格完善”，強(qiáng)調(diào)氣節(jié)對于人格的重要性，其實(shí)也就是從另一角度來說儒學(xué)的核心精神為“修己治人”。因此，章太炎強(qiáng)調(diào)儒者，就是“人格”完善之人，有氣節(jié)之人，否則不但不是儒者，甚至不能為人，等于禽獸。
再就氣節(jié)之重要性而言，章太炎在《諸子略說》《國學(xué)之統(tǒng)宗》之中也對歷代儒者，作了獨(dú)特的批判：
儒者修己之道，《儒行》言之甚詳，《論語》亦有之，曰“行己有恥”，曰“見利思義，見危授命”。修己之大端，不過爾爾。范文正開宋學(xué)之端，不務(wù)明心見性而專尚氣節(jié)，首斥馮道之貪戀。《新五代史》之語，永叔襲文正耳。其后學(xué)者漸失其宗旨，以氣節(jié)為傲慢而不足尚也，故群以極深研幾為務(wù)。于是風(fēng)氣一變，國勢之弱，職此之由。宋之亡，降臣甚多，其明證也。明人之視氣節(jié)，較宋人為重。[33]
然而兩漢人之氣節(jié)，即是《儒行》之例證?！瓮觯熔E馮道者，不知凡幾，此皆輕視氣節(jié)之故。如今倭人果滅中國，國人盡如東漢儒者，則可決其必不服從。如為南宋諸賢，吾知其服從者必有一半。是故欲求國勢之強(qiáng)，民氣之尊，非提倡《儒行》不可也。[34]
儒學(xué)的修己治人之道，也即“行己有恥”，也即“不務(wù)明心見性而專尚氣節(jié)”，兩漢儒者的氣節(jié)最為典型，至于宋代則還有范仲淹（范文正）與歐陽修（永叔）駁斥馮道之流的喪氣節(jié)，然而后來卻漸失儒學(xué)宗旨，“以氣節(jié)為傲慢”便會“以極深研幾為務(wù)”，風(fēng)氣一變，則國家積貧積弱，故而在抗日之際，章太炎極力倡導(dǎo)氣節(jié)，當(dāng)如東漢儒者，不當(dāng)如南宋儒者，當(dāng)講氣節(jié)，不當(dāng)講“極深研幾”的性天之學(xué)。說到南宋儒者，章太炎對于朱熹、陸九淵都有批評：
朱、陸為無極、太極之枝節(jié)問題，意見相反，書函往復(fù)，互相譏彈，幾于絕交，不關(guān)過失，已使氣如此，何況舉其過失乎？有朱、陸之人格，尚猶如此，何況不如朱、陸者乎？[35]
這一批評是從“人格完善”的立場出發(fā)的，可以說有一點(diǎn)吹毛求疵，朱、陸書函往復(fù)專論無極、太極，這在章太炎看來都是“極深研幾”的性天之學(xué)，且屬于枝節(jié)問題，故原本意義不大。況且朱、陸的論辯，其中有“互相譏彈，幾于絕交”，表現(xiàn)為任性使氣，也即“人格”有不夠完善之處。
章太炎晚年所講的“儒學(xué)”之涵義，有著相輔相成的兩個(gè)方面，即學(xué)理層面的“儒者之業(yè)”與踐行層面的“儒者之行”，而在此種涵義形成的背后，則還有抗日的歷史背景。這一點(diǎn)對于理解章太炎的“儒學(xué)”觀而言絕對不可忽視，正如其早年的“儒學(xué)”觀的背景則是反滿一樣，雖基于思想本身，但亦有時(shí)代的內(nèi)驅(qū)力在起作用。
三、“儒學(xué)”與經(jīng)、史之關(guān)系
章太炎晚年倡導(dǎo)讀經(jīng)、讀史，經(jīng)常談?wù)摻?jīng)、史之重要，并有《論讀經(jīng)有利而無弊》《論讀史之利益》等多篇講演錄。至于如何看待經(jīng)、史，則另有《論經(jīng)史儒之分合》，該文對于經(jīng)、史、儒三者之關(guān)系的演繹，值得特別重視。
總的來看，章太炎晚年論經(jīng)、史，當(dāng)是從其獨(dú)特的“儒學(xué)”觀出發(fā)的，也即從“修己治人”這一總綱出發(fā)的。其基本的觀點(diǎn)則有三：其一，經(jīng)衍而為儒家、史家；其二，六經(jīng)皆史之說；其三，經(jīng)、史二部合于儒。這三點(diǎn)其實(shí)也是一回事，在此民族危亡、國家淪喪之際，講“國學(xué)”，也即講“儒學(xué)”也即講“經(jīng)史”，而非講宋儒以及顧、高之“理學(xué)”。因此，章太炎說：“若至經(jīng)史道喪，儒學(xué)廢絕，則吾炎黃裔胄，真淪于九幽之下矣。”[36]
先看第一點(diǎn)，章太炎認(rèn)為經(jīng)衍而為儒家、史家，經(jīng)部修己治人全具，而儒、史二家則分別發(fā)展了修己、治人，“源一流分”：
經(jīng)之所該至廣，舉凡修己治人，無所不具。其后修己之道，衍而為儒家之學(xué)。治人之道，則史家意有獨(dú)至，于是經(jīng)、史遂似判然二途。
大抵提出宗旨曰經(jīng)，解說之者為說。簡要者為經(jīng)，詳盡者曰說曰傳。后世儒家、史家，辭繁不能稱，遂別稱為子、為史，溯其朔一而已矣。[37]
這是從文獻(xiàn)之源流來說的，經(jīng)部之學(xué)涵括最廣，修己之道、治人之道無所不具，《六經(jīng)》后來流衍而分為兩大宗，一為儒家，以修己之道為主；一為史家，以治人之道為主。為什么經(jīng)、史、儒分途？他認(rèn)為主要是因?yàn)楹笫缹τ诮?jīng)部的解說漸趨“辭繁”，有經(jīng)之說、經(jīng)之傳之類，分別發(fā)展為子部、史部之學(xué)，儒家則為子部之大宗，“儒家之入子部，……惟因篇帙太繁，不得不揭稱儒家以冠九流之首?！?a title="" href="http://m.blackkite.net.cn/admin.php?mod=phpcms&file=content&action=add&catid=37#_ftn38">[38]然而追溯其源頭，則儒（子部）、史都是“源一流分”而已。章太炎還說：
今教人讀經(jīng)，要在策人記誦，而史傳及儒家學(xué)說，無不當(dāng)悉心研究。儒之與史，源一流分，雖儒談?wù)?，史亦談?wù)危寮叶嘤谐梢?，漸與史有門戶之分。[39]
讀經(jīng)重要，故而儒學(xué)、史傳也應(yīng)當(dāng)悉心研究。雖然說儒、史都源于經(jīng)部，都在談?wù)撜?，然而在章太炎看來，儒家“多有成見”，相對而言則史傳的特點(diǎn)在于客觀記錄歷代治人之跡。
第二，對于“六經(jīng)皆史”論的新詮，在強(qiáng)調(diào)史為《六經(jīng)》共同之“流裔”的同時(shí)，又強(qiáng)調(diào)了史學(xué)對于民族意識的意義。章太炎說：
古無史之特稱?！渡袝?、《春秋》皆史也，《周禮》言官制，《儀禮》記儀注，皆史之旁支。禮、樂并舉，樂亦可入史類?！对姟分柙仯我环钱?dāng)時(shí)史料。大小雅是史詩，后人稱杜工部為詩史者，亦以其善陳時(shí)事耳?！对姟分疄槭罚?dāng)不煩言?！兑住分邚V，關(guān)于哲學(xué)者有之，關(guān)于社會學(xué)者有之，關(guān)于出處行藏者亦有之。其關(guān)于社會進(jìn)化之跡，亦可列入史類。故陽明有六經(jīng)皆史之說，語雖太過，而史與儒家，皆經(jīng)之流裔，所謂六藝附庸，蔚為大國，蓋無可疑。[40]
章太炎發(fā)展了王陽明、章學(xué)誠等人的“六經(jīng)皆史”論[41]，進(jìn)一步將之細(xì)化，在《六經(jīng)》之前“無史之特稱”，《尚書》與《春秋》為史無疑義；而《周禮》與《儀禮》則因?yàn)檎務(wù)摴僦?、儀注，故被認(rèn)為是“史之旁支”，再者，禮、樂亦可入史；《詩經(jīng)》則作為史料，還作為史詩，故歸入史類也無疑義；《易經(jīng)》本色包容廣大，而其中有“社會進(jìn)化之跡”，故亦可入史類，這么看來“六經(jīng)皆史”之說，“蓋無可疑”了。此后的史部之學(xué)，都為《六經(jīng)》之“流裔”，無論編年、紀(jì)傳之史書，或是史詩，都可以說是《六經(jīng)》（六藝）之附庸，而后“蔚為大國”。然而與儒家相比，史家有著其獨(dú)特的重要性：
承平之世，儒家固為重要。一至亂世，則史家更為有用。如《春秋》“內(nèi)諸夏外夷狄”，樹立民族主義，嗣后我國雖數(shù)亡于胡，卒能光復(fù)舊物，即收效于夷夏之閑也。[42]
史即經(jīng)之別子，無歷史即不見民族意識所在。[43]
由此可知，他之所以在晚年講國學(xué)之時(shí)，總將儒學(xué)與史學(xué)并重，其根本在于當(dāng)時(shí)屬于亂世，則史學(xué)特別重要，因?yàn)槭穼W(xué)位“經(jīng)之別子”，然為“民族意識所在”，只要史書在，就能收效于夷夏之防，就能光復(fù)中華。
第三點(diǎn)，其實(shí)也是最為重要的一點(diǎn)，就是經(jīng)、史二部合于儒。章太炎說：“若六經(jīng)皆史之說，微有語病，因經(jīng)所含不止史學(xué)，即儒家之說亦在其內(nèi)也?！?a title="" href="http://m.blackkite.net.cn/admin.php?mod=phpcms&file=content&action=add&catid=37#_ftn44">[44]也就是說“六經(jīng)皆史”說，在明晰史學(xué)之源流、梳理史料之類型上有其獨(dú)特的價(jià)值，然卻將《六經(jīng)》與儒家的天然聯(lián)系給模糊了，故而章太炎指出其中的“微有語病”。儒家的重要性，一在于修己之道的“燦然大備”；另一在于兼有“論及政事”，故而史家擅長的治人之道，亦可合于儒家。章太炎指出：
孔子言“興于《詩》，立于《禮》，成于《樂》”?！对姟贰ⅰ抖Y》、《樂》本以教人修己。一部《論語》，言修己之道更多。今《論語》入經(jīng)部，實(shí)則《論語》為孔氏一家之書，亦儒家言耳?！墩撜Z》既入經(jīng)部，則若《孟》、《荀》等無一不可入經(jīng)部。惟因篇帙太繁，不得不揭稱儒家以冠九流之首。后人疑《孟子》不應(yīng)入經(jīng)部，如論其源流，實(shí)無大背謬也。經(jīng)兼修己治人，史則詳治人而略修己。自《論語》出而修己之道燦然大備，儒之可重者在此。[45]
儒家之學(xué)，源于《六經(jīng)》，發(fā)展《詩》與《禮》《樂》修己之道，《論語》與《孟子》后來進(jìn)入經(jīng)部，在章太炎看來甚至連《荀子》一書也可以入經(jīng)部，只是因?yàn)椤捌薄?，所以許多可入經(jīng)部的儒家之書，不得不放在子部，然而也是子部“九流之首”。至于史家“詳治人而略修己”，而其治人的功能，在儒家之言當(dāng)中也有不少。章太炎說：
儒家之言，關(guān)于修己之道獨(dú)多，論及政事者亦不少?！蚴分涊d，多帝王卿相之事，罕有言及齊民。舜雖耕稼陶漁，終登帝位，史亦不能詳其初事。周公制禮作樂，而禮猶不下庶人，與齊民修己鮮涉。惟孔子出身編戶，自道甘苦，足使人得所效法。夫子之賢于堯、舜，亦其地位使然也?？鬃右郧埃瑸榈弁醵⒀哉邔?shí)多，為平民而立言者蓋寡。東家之邱，人固以細(xì)民易之?？鬃右嘧匝晕嵘僖操v，故多能鄙事。……則夫子于細(xì)民鄙事，能者實(shí)多，故能疏食飲水、曲肱而枕不改其樂。以歷經(jīng)困厄之人，甘苦自知，言之自能親切，而修己之道亦因之圓滿。其后孟、荀二儒，益能發(fā)揮盡致。《漢志》入《孟》、《荀》于儒家者，以分部時(shí)當(dāng)然，實(shí)則淵源無異也。如此則經(jīng)、史二部，亦固可合于儒。[46]
儒家再某種角度上看，可以涵括史家的功能，一是因?yàn)檎摷罢抡卟簧伲硪粍t是因?yàn)槿寮也恢皇怯涊d“帝王卿相之事”，還記載“細(xì)民鄙事”，“為平民而立言”。在章太炎看來，因?yàn)榭鬃映錾砭帒?，地位不同，故而能做許多堯、舜、周公所不能。還需要再強(qiáng)調(diào)的是，對于政事，也即治人之道的講求，其實(shí)就是修己之道的“圓滿”，比如《孟子》《荀子》二書列為儒家，而其中論及政事者實(shí)多，這也是經(jīng)、史合于儒的明證。因此，章太炎指出：“然無儒家，則修己之道不能圓滿。而治人之道，欲其運(yùn)用有方，則儒家亦往往有得之者?！?a title="" href="http://m.blackkite.net.cn/admin.php?mod=phpcms&file=content&action=add&catid=37#_ftn47">[47]也就是說，儒家之學(xué)，更好的承載了經(jīng)學(xué)的功能，故而是修己之道的“圓滿”與治人之道的“運(yùn)用有方”。所以說，儒學(xué)與經(jīng)、史之學(xué)雖有分別，然而儒學(xué)又能融合經(jīng)、史二學(xué)。
章太炎晚年還有《經(jīng)學(xué)略說》等講演，也是以“六經(jīng)皆史”之說，將經(jīng)學(xué)與史學(xué)進(jìn)一步關(guān)聯(lián)，將經(jīng)學(xué)文獻(xiàn)化。然而其文獻(xiàn)化的目的則是突破理學(xué)時(shí)代的“儒學(xué)”觀，從而重新建構(gòu)起新的“儒學(xué)”來了。
什么是經(jīng)？章太炎說：
經(jīng)之訓(xùn)常，乃后起之義?！俄n非·內(nèi)外儲》首冠經(jīng)名，其意殆如后之目錄，并無“?！绷x。今人書冊用紙，貫之以線。古代無紙，以青絲繩貫竹簡為之。用繩貫穿，故謂之經(jīng)。經(jīng)者，今所謂線裝書矣。[48]
“經(jīng)”字不可訓(xùn)解為“常”，經(jīng)，也就是經(jīng)緯之線，故經(jīng)書也即線裝書，更為確切地說，則是最早的線裝書，線裝的竹簡、木牘等形制的書籍。經(jīng)書又因?yàn)榭鬃拥恼?，而分為六類，也即“六?jīng)”。章太炎還說：
《詩》《書》《禮》《樂》乃周代通行之課本。……自孔子贊《周易》、修《春秋》，然后《易》與《春秋》同列六經(jīng)。以是知六經(jīng)之名，定于孔子也。[49]
“六經(jīng)”之名定于孔子，而“六經(jīng)”也即六類經(jīng)書，其形成過程決定于孔子：
六經(jīng)須作六類經(jīng)書解，非六部之經(jīng)書也。禮，今存《周禮》、《儀禮》?！呵飼r(shí)任引《逸周書》皆稱《周書》，《藝文志》稱《逸周書》乃孔子所刪百篇之余，因?yàn)榭鬃铀鶆h故不入六經(jīng)。又《連山》、《歸藏》，漢時(shí)尚存，與《周易》本為同類，以孔子不贊，故亦不入六經(jīng)。實(shí)則《逸書》與《書》為一類，《易》同為一類，均宜稱之曰“經(jīng)”也。[50]
“六經(jīng)”也即六類經(jīng)書，禮類即《周禮》、《儀禮》；書類即《尚書》、《逸周書》；易類即《周易》與《連山》《歸藏》。再者，還當(dāng)區(qū)分經(jīng)與傳：
今所傳之十三經(jīng)，其中《禮記》、《左傳》、《公羊》、《谷梁》均傳記也，《論語》、《孝經(jīng)》，《藝文志》以《詩》、《書》、《易》、《禮》、《春秋》同入“六藝”，實(shí)亦傳記耳。[51]
在章太炎看來，《禮記》為說禮之傳，而《左傳》《公羊》《谷梁》則為《春秋》之傳。甚至《論語》與《孝經(jīng)》二書，也是傳記，其解說的是“六經(jīng)”，故同入“六藝”。
經(jīng)部之書，也就是由經(jīng)書本身與解說經(jīng)書之傳組成，然而對于經(jīng)書的解說則日益“辭繁”，故而成為子、史二部，故“史與經(jīng)本相通，子與史亦相通?！?a title="" href="http://m.blackkite.net.cn/admin.php?mod=phpcms&file=content&action=add&catid=37#_ftn52">[52]史部與“六經(jīng)”之關(guān)系，則是章太炎一再論說的：
史部本與《六經(jīng)》同類?！端囄闹尽贰按呵锛摇绷小稇?zhàn)國策》、《太史公書》，太史公亦自言繼續(xù)《春秋》。后人以史部太多，故別為一類。[53]
經(jīng)是古代的史書，史是近代的經(jīng)書，二者本來是一致的。……我們之所謂經(jīng)，等于現(xiàn)代一般人所說的線裝書。[54]
由此可知，章太炎將經(jīng)、史都理解為線裝之書，史源于經(jīng)，諸如《藝文志》等，漢代以后區(qū)分為二部，則是因?yàn)槭凡康臅嗔?。同樣的是，《孟子》《荀子》也是在解說經(jīng)書，這類解說太多故別列為子部。
經(jīng)、史、子、集的分類，在章太炎看來關(guān)鍵在于文獻(xiàn)形成的過程，時(shí)代的先后，至于重要性之區(qū)別則是其次的，或者說區(qū)別并不如古人所說的那么大：
經(jīng)術(shù)乃是為人之基本，若論運(yùn)用之法，歷史更為重要。
夫人不讀經(jīng)書，則不知自處之道；不讀史書，則無從愛其國家。[55]
經(jīng)書所載，確實(shí)是“為人之基本”“自處之道”，然而經(jīng)書只是古典文獻(xiàn)之源頭，進(jìn)一步運(yùn)用“修己治人”之道，則還需要史書，史書承載的是民族意識、國家意識。因此，讀經(jīng)與讀史同樣重要。：
所謂經(jīng)學(xué)之利者，何也？曰：儒家之學(xué)不外修己治人，而經(jīng)籍所載，無一非修己治人之事?！x經(jīng)之利有二，一修己，二治人。[56]
通經(jīng)即可致用，今亦可言通史致用，史即經(jīng)也?！x史致用之道有二，上焉者察見社會之變遷，以得其運(yùn)用之妙，次則牢記事實(shí)，如讀家中舊契，產(chǎn)業(yè)多寡，了如指掌。[57]
經(jīng)學(xué)傳承的主要是儒家的思想，也即修己治人之道，通經(jīng)致用，“致用”也即修己與治人。同樣，也可以說通史致用，具體而言則史書之“致用”比經(jīng)書更為客觀可察，上則“察見社會之變遷”，次則“牢記事實(shí)”，都可資于修己、治人。所以說章太炎強(qiáng)調(diào)的讀經(jīng)、讀史，與其重新建構(gòu)“儒學(xué)”的觀念也是相通的。
四、結(jié)語
章太炎晚年講“國學(xué)”，有其獨(dú)特的時(shí)空背景，因?yàn)樵跓o錫開講，故而從東林學(xué)派的顧憲成、高攀龍之“理學(xué)”講起。然而當(dāng)時(shí)已是抗日風(fēng)云高漲了，故而他要提出，“今日而講國學(xué)”，當(dāng)由“談天論性”回歸“修己治人”；“適宜今日之理學(xué)”當(dāng)既能“坐而言”又能“起而行”，故而“正其名曰儒學(xué)。也就是說，因?yàn)橛值搅嗣褡逦Ｍ鲋H，在吳中講學(xué)便要倡導(dǎo)顧炎武之說，以“修己治人之實(shí)學(xué)”代“明心見性之空言”。
至于“正其名曰儒學(xué)”，其中也有深層的意義，在其晚年講學(xué)時(shí)，有著對于孔子以來的歷代儒者的批判，雖說漢以后的六朝、隋唐至于宋代，儒家的兩派，一則傳統(tǒng)的“修己治人，不求高遠(yuǎn)”；一則“明心見性，超出人格”。但是章太炎主張不提“理學(xué)”而提“儒學(xué)”，則在消除宋、明諸家遺留下來的那些“門戶之見”的同時(shí)，也在排斥孔子、子思、孟子以及宋、明諸儒的“性天”之類“超人格”之說，排斥近于“性天”說的、受西洋影響而建立起來的哲學(xué)、史學(xué)。轉(zhuǎn)而倡導(dǎo)回歸孔、孟原始儒學(xué)，也即由“談天論性”回歸“修己治人”，或者說在此過程中重構(gòu)其新的“儒學(xué)”或“國學(xué)”體系，其中最為典型的一個(gè)主張便是棄朱子《四書》而取《孝經(jīng)》《大學(xué)》《儒行》《喪服》，組成“新四書”體系，并成為“國學(xué)之統(tǒng)宗”。
在此基礎(chǔ)上，其“儒學(xué)”之涵義，便有了相輔相成的兩個(gè)方面，一是學(xué)理層面的“儒者之業(yè)”，倡導(dǎo)的是修己治人之“實(shí)學(xué)”，而非“明心見性”之“空談”；另一是踐行層面的“儒者之行”，倡導(dǎo)的是“氣節(jié)”，而非“極深研幾”的“超出人格”之學(xué)說，造就的是“艱苦卓絕、奮厲慷慨之士”，“人格完善”之“成人”“完人”。也因?yàn)樯鲜龅摹叭鍖W(xué)”觀念，章太炎晚年論儒學(xué)與經(jīng)、史之關(guān)系，也以“修己治人”為中心：其一，經(jīng)衍而為儒家、史家，經(jīng)部修己治人全具，而儒、史二家則分別發(fā)展了修己、治人，“源一流分”；其二，六經(jīng)皆史之說，史家源于《六經(jīng)》，由附庸而“蔚為大國”，與儒家相比，則史家因其承載民族意識，故有著其獨(dú)特的意義；其三，經(jīng)、史二部合于儒，儒家的重要性，一在于修己之道的“燦然大備”；另一在于兼有“論及政事”，經(jīng)學(xué)傳承的主要是儒家的“修己”之道，而史家擅長的儒家的“治人”之道，故而必然都合于儒家。
總之，晚年的章太炎講國學(xué)，其時(shí)空背景必須給予特別的關(guān)注，民族危亡是其思考的重點(diǎn)，以此為核心去選擇批判儒學(xué)中的“談天說性”，批判西洋哲學(xué)、史學(xué)，回歸原始儒學(xué)的“修己治人”，重構(gòu)新的儒學(xué)體系，讀經(jīng)、讀史也當(dāng)重新探尋其利益所在。這么看來，簡單地將之歸入“保守”陣營，則模糊了許多思想因子，真正理解章太炎獨(dú)特時(shí)空背景之下的“儒學(xué)”思想，還有許多問題可以再做深度探討。
[1]學(xué)界對于章太炎早年的儒學(xué)觀成果頗豐，而看近期引發(fā)關(guān)注較多的則有陳壁生先生，他認(rèn)為其《訄書》中的《訂孔》、《國故論衡》中的《原經(jīng)》《原儒》等著作發(fā)展“六經(jīng)皆史”論，使得經(jīng)學(xué)瓦解而成為文獻(xiàn)典籍，參見陳壁生《經(jīng)學(xué)的瓦解》，華東師范大學(xué)出版社2014年版。涉及章太炎晚年的儒學(xué)觀的論著較少，研究較為全面的有張昭軍先生的《儒學(xué)近代之境：章太炎儒學(xué)思想研究》，北京師范大學(xué)出版社2011年版，該書重點(diǎn)在于章太炎儒學(xué)思想的淵源、進(jìn)程以及對儒學(xué)的學(xué)術(shù)研究，就其儒學(xué)觀的特點(diǎn)而言則研究不多。
[2]章太炎：《國學(xué)之統(tǒng)宗》，《章太炎全集•演講集（下）》，上海人民出版社2016年版，頁479。
[3]章太炎：《國學(xué)之統(tǒng)宗》，《章太炎全集•演講集（下）》，頁483。
[4] 章太炎：《適宜今日之理學(xué)》，《章太炎全集•演講集（下）》，頁507。
[5] 章太炎：《適宜今日之理學(xué)》，《章太炎全集•演講集（下）》，頁507。
[6] 章太炎：《適宜今日之理學(xué)》，《章太炎全集•演講集（下）》，頁508。
[7] 章太炎：《適宜今日之理學(xué)》，《章太炎全集•演講集（下）》，頁508。
[8] 章太炎：《適宜今日之理學(xué)》，《章太炎全集•演講集（下）》，頁508-509。
[9] 章太炎：《歷史之重要》，《章太炎全集•演講集（下）》，頁492。
[10] 章太炎：《歷史之重要》，《章太炎全集•演講集（下）》，頁492。
[11] 章太炎：《適宜今日之理學(xué)》，《章太炎全集•演講集（下）》，510-511。
[12] 章太炎：《適宜今日之理學(xué)》，《章太炎全集•演講集（下）》，頁508。
[13] 章太炎：《適宜今日之理學(xué)》，《章太炎全集•演講集（下）》，頁510。
[14] 章太炎：《適宜今日之理學(xué)》，《章太炎全集•演講集（下）》，頁509。
[15]章太炎：《適宜今日之理學(xué)》，《章太炎全集•演講集（下）》，頁510。
[16] 章太炎：《適宜今日之理學(xué)》，《章太炎全集•演講集（下）》，頁511。
[17] 章太炎：《歷史之重要》，《章太炎全集•演講集（下）》，頁492-493。
[18] 章太炎：《歷史之重要》，《章太炎全集•演講集（下）》，頁493。
[19] 章太炎：《諸子略說（上）》，《章太炎全集•演講集（下）》，頁979。
[20] 章太炎：《〈儒行〉大義》，《章太炎國學(xué)講演錄》，中華書局2014年版，頁22。該文亦收錄于《章太炎全集•演講集（上）》，題為《〈儒行〉要旨》。文字略有不同，故本文選用前者。
[21] 章太炎：《諸子略說（上）》，《章太炎全集•演講集（下）》，頁979。
[22] 章太炎：《諸子略說（上）》，《章太炎全集•演講集（下）》，頁980。
[23] 章太炎：《諸子略說（上）》，《章太炎全集•演講集（下）》，頁980。
[24] 章太炎：《諸子略說（上）》，《章太炎全集•演講集（下）》，頁981-982。
[25]章太炎：《國學(xué)之統(tǒng)宗》，《章太炎全集•演講集（下）》，頁479。
[26] 章太炎：《諸子略說（上）》，《章太炎全集•演講集（下）》，頁986。
[27] 章太炎：《諸子略說（上）》，《章太炎全集•演講集（下）》，頁993。
[28] 章太炎：《諸子略說（上）》，《章太炎全集•演講集（下）》，頁996。
[29] 章太炎：《國學(xué)之統(tǒng)宗》，《章太炎全集•演講集（下）》，頁480、484。
[30] 章太炎：《〈儒行〉大義》，《章太炎國學(xué)講演錄》，中華書局2014年版，頁24-25。
[31] 章太炎：《〈儒行〉大義》，《章太炎國學(xué)講演錄》，中華書局2014年版，頁25。
[32] 章太炎：《國學(xué)之統(tǒng)宗》，《章太炎全集•演講集（下）》，頁484。
[33] 章太炎：《諸子略說（上）》，《章太炎全集•演講集（下）》，頁993。
[34] 章太炎：《國學(xué)之統(tǒng)宗》，《章太炎全集•演講集（下）》，頁484-485。
[35] 章太炎：《國學(xué)之統(tǒng)宗》，《章太炎全集•演講集（下）》，頁484。
[36] 章太炎：《論經(jīng)史儒之分合》，《章太炎全集•演講集（下）》，頁599。
[37] 章太炎：《論經(jīng)史儒之分合》，《章太炎全集•演講集（下）》，頁591。
[38] 章太炎：《論經(jīng)史儒之分合》，《章太炎全集•演講集（下）》，頁595。
[39] 章太炎：《論經(jīng)史儒之分合》，《章太炎全集•演講集（下）》，頁596。
[40] 章太炎：《論經(jīng)史儒之分合》，《章太炎全集•演講集（下）》，頁591-592。
[41]“六經(jīng)皆史”之說，經(jīng)過章太炎的新詮，在近代引起新的關(guān)注。此處章太炎指出與王陽明之關(guān)系，而他在《歷史之重要》一文中則說：“經(jīng)與史關(guān)系至深，章實(shí)齋云‘六經(jīng)皆史’，此言是也?！闭绿祝骸稓v史之重要》，《章太炎全集·演講集（下）》，頁490。
[42] 章太炎：《論經(jīng)史儒之分合》，《章太炎全集•演講集（下）》，頁596。
[43] 章太炎：《論經(jīng)史儒之分合》，《章太炎全集•演講集（下）》，頁599。
[44] 章太炎：《論經(jīng)史儒之分合》，《章太炎全集•演講集（下）》，頁599。
[45] 章太炎：《論經(jīng)史儒之分合》，《章太炎全集•演講集（下）》，頁595。
[46] 章太炎：《論經(jīng)史儒之分合》，《章太炎全集•演講集（下）》，頁595。
[47] 章太炎：《論經(jīng)史儒之分合》，《章太炎全集•演講集（下）》，頁596。
[48] 章太炎：《經(jīng)學(xué)略說（上）》，《章太炎全集·演講集（下）》，頁871。
[49] 章太炎：《經(jīng)學(xué)略說（上）》，《章太炎全集·演講集（下）》，頁873。
[50] 章太炎：《經(jīng)學(xué)略說（上）》，《章太炎全集·演講集（下）》，頁874。
[51] 章太炎：《經(jīng)學(xué)略說（上）》，《章太炎全集·演講集（下）》，頁874。
[52] 章太炎：《歷史之重要》，《章太炎全集·演講集（下）》，頁492。
[53] 章太炎：《經(jīng)學(xué)略說（上）》，《章太炎全集·演講集（下）》，頁874。
[54] 章太炎：《經(jīng)義與治事》，《章太炎全集·演講集（上）》，頁455。
[55] 章太炎：《歷史之重要》，《章太炎全集·演講集（下）》，頁490。
[56] 章太炎：《論讀經(jīng)有利而無弊》，《章太炎全集·演講集（下）》，頁566-567。
[57] 章太炎：《論讀史之利益》，《章太炎全集·演講集（下）》，頁601-602。