近現(xiàn)代
從“講哲學(xué)”看中國哲學(xué)——馮友蘭的思想遺產(chǎn)
發(fā)表時(shí)間:2018-06-14 23:06:18    作者:李巍    來源:《蘭州大學(xué)學(xué)報(bào)(社會(huì)科學(xué)版)》2018年第3期

 

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目錄

一、哲學(xué)與哲學(xué)的觀念——講哲學(xué)

二、哲學(xué)與科學(xué)——“在哲學(xué)內(nèi)講哲學(xué)”

三、本然哲學(xué)與實(shí)際哲學(xué)——“在哲學(xué)外講哲學(xué)”

四、何為中國哲學(xué)——“就民族說”與“就哲學(xué)說”

五、中國哲學(xué)與中國哲學(xué)史——“接著講”

六、中國哲學(xué)與《中國哲學(xué)史》——“照著講”

七、中國哲學(xué)與西方哲學(xué)

八、中國哲學(xué)與傳統(tǒng)經(jīng)學(xué)

九、結(jié)語

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毋庸諱言,人們對(duì)中國哲學(xué)未來走向的理解,分歧往往多于共識(shí)。這固然能說是一門年輕學(xué)問尚在摸索階段的正?,F(xiàn)象,但如果始終停留在爭(zhēng)議多、共識(shí)少的狀態(tài),就可能超出學(xué)術(shù)發(fā)展的常規(guī),危及到學(xué)問本身。當(dāng)然,這并不是說一定要有中國哲學(xué),可總該對(duì)這門學(xué)問的成立之道做出竭力探索,再考慮是否另尋途徑的問題。但實(shí)際上,排斥哲學(xué)進(jìn)路的傾向,從章太炎開始算的話,比中國哲學(xué)的學(xué)科歷史還要長;近十多年來,又尤其體現(xiàn)在要對(duì)經(jīng)學(xué)與哲學(xué)的關(guān)系做重新反思的愿望中,比如認(rèn)為回歸經(jīng)學(xué)才是中國哲學(xué)的未來所在,或干脆主張甩開中國哲學(xué)另設(shè)一經(jīng)學(xué)學(xué)科。①凡此是否可能,自有時(shí)間檢驗(yàn),但也的確構(gòu)成一種促迫的力量,要求中國哲學(xué)的研究者對(duì)其工作的性質(zhì)和意義有更確切地把握;而這,也就再次引出了那個(gè)最初始的問題,什么是中國哲學(xué)?本文所述,就是對(duì)此問題的一個(gè)回答,但主要是談馮友蘭的看法。這樣做,不僅因?yàn)轳T友蘭是建構(gòu)中國哲學(xué)的先行者,更在于他對(duì)這門學(xué)問的理解——尤其是新理學(xué)系統(tǒng)反復(fù)申說的“講哲學(xué)”的觀念——在今天仍然是極具啟發(fā)卻又未被消化的。②因此回到馮友蘭,特別是回到“講哲學(xué)”的觀念,將使我們對(duì)中國哲學(xué)的未來看得更加清楚。

 

一、哲學(xué)與哲學(xué)的觀念—“講哲學(xué)”

 

所謂“講哲學(xué)”,首先“講”的就是哲學(xué)是什么。那么要知道馮友蘭如何看待中國哲學(xué),自然應(yīng)該從“講哲學(xué)”談起。但這種談問題的方式或許已經(jīng)讓人感到困惑,因?yàn)檎軐W(xué)的概念向來沒有公認(rèn)的界定,則根據(jù)哲學(xué)是什么來說明中國哲學(xué)是什么,可能會(huì)使問題更加復(fù)雜,甚至還會(huì)引起循環(huán)論證。

比如某人肯定中國哲學(xué)是哲學(xué)時(shí),可能只在于對(duì)哲學(xué)的理解是寬松的,尤其是沒有對(duì)哲學(xué)與非哲學(xué)的嚴(yán)格劃界,那么得出中國哲學(xué)是哲學(xué)的判斷,就應(yīng)歸結(jié)于他頭腦中呈現(xiàn)的“哲學(xué)”本身就足以容納中國哲學(xué)。用這種包含中國哲學(xué)的哲學(xué)概念說明中國哲學(xué)是哲學(xué),則明顯是循環(huán)論證。但另一方面,當(dāng)某人否定中國哲學(xué)是哲學(xué)時(shí),同樣存在陷入循環(huán)的風(fēng)險(xiǎn)。因?yàn)榈玫竭@個(gè)否定判斷,可能只在于對(duì)哲學(xué)的理解是緊縮的,尤其是對(duì)哲學(xué)與非哲學(xué)有嚴(yán)格的劃界,以至預(yù)先就將中國哲學(xué)排除在外。而用這樣的“哲學(xué)”說明中國哲學(xué)不是哲學(xué),無疑還是循環(huán)的,且此循環(huán)論證的另一形式就是主張只有西方哲學(xué)是哲學(xué)??傊谡軐W(xué)包括什么、不包括什么的劃界判斷中,上述循環(huán)是常見的,需要知道的是造成循環(huán)的原因?;蛟S可以這樣看,就是關(guān)于中國哲學(xué)是不是哲學(xué)的判斷,講的并不是中國哲學(xué)與哲學(xué)本身的關(guān)系,而是中國哲學(xué)與某種哲學(xué)的觀念的關(guān)系。也即,說中國哲學(xué)是不是哲學(xué),實(shí)際說的是中國哲學(xué)是否符合某種哲學(xué)的觀念。因?yàn)檫@類觀念或松或緊,已然容納或排斥了中國哲學(xué),則由此得出中國哲學(xué)是不是哲學(xué)的判斷,一定是循環(huán)論證。

問題是,哲學(xué)的觀念不等于哲學(xué),以某種哲學(xué)觀念解釋中國哲學(xué)會(huì)陷入循環(huán),從哲學(xué)本身來看卻未必如此。因?yàn)檎軐W(xué)的觀念雖因人而異,但正如馮友蘭強(qiáng)調(diào)的,哲學(xué)本身是普遍的,只有一個(gè)哲學(xué)。③所以談?wù)撝袊軐W(xué)是不是哲學(xué),首先要繞開不同的哲學(xué)的觀念,回到普遍的哲學(xué)本身。但怎么知道有一個(gè)普遍哲學(xué)呢?從這個(gè)問題入手,就能看到馮友蘭之“講哲學(xué)”的獨(dú)特意義。雖然寬泛來說,“講哲學(xué)”是“講”哲學(xué)是什么。但在新理學(xué)的系統(tǒng)中,馮友蘭要“講”的并不是哲學(xué)的實(shí)質(zhì)界定,比如哪些問題、主張算是哲學(xué),哪些不算;而是要從“講哲學(xué)”必有所“講”對(duì)象這個(gè)純粹形式的意義上,肯定有一個(gè)普遍哲學(xué)或能被普遍談及的哲學(xué)。應(yīng)該說,沒有這個(gè)本體論的承諾,就不可能將各種內(nèi)容上不同的“講哲學(xué)”,在形式上判定為都是在“講哲學(xué)”。所以馮友蘭的“講哲學(xué)”,正可說是繞開哲學(xué)觀念的多樣性,回到哲學(xué)本身的一種方式。而對(duì)他自己來說,“講哲學(xué)”也正是談?wù)撘磺信c哲學(xué)相關(guān)問題的基本思路,那就是從形式上肯定有一個(gè)被“講”的哲學(xué),到“講”這個(gè)哲學(xué)的普遍形式。

為何始終只談“形式”?因?yàn)橐坏┥婕罢軐W(xué)之“內(nèi)容”,比如某種哲學(xué)問題、哲學(xué)主張,就很難區(qū)別所“講”的究竟是哲學(xué)還是哲學(xué)的觀念。所以馮友蘭眼中普遍哲學(xué)的普遍性,首先是就哲學(xué)的普遍形式來說。這一點(diǎn),在金岳霖對(duì)馮著《中國哲學(xué)史》的《審查報(bào)告》中早有洞見,他認(rèn)為馮友蘭講的主要是“發(fā)現(xiàn)于中國的哲學(xué)”或“哲學(xué)在中國”,即承認(rèn)有一個(gè)普遍哲學(xué)。而其普遍性,在“形式”上的立意更為重要,是謂:

 

哲學(xué)有實(shí)質(zhì)也有形式,有問題也有方法?!T先生既以哲學(xué)為說出一個(gè)道理來的道理,則他所注重的不僅是道而且是理,不僅是實(shí)質(zhì),而且是形式,不僅是問題而且是方法。[1]897-898

 

不過,金岳霖所謂哲學(xué)的“形式”,主要是就“方法”或論證形式來說。馮友蘭所理解的“形式”則是哲學(xué)的一般樣態(tài)。具體言之,雖然哲學(xué)的觀念可以不同,但“講哲學(xué)”的可能不外兩種[2]178,就是馮友蘭說的:

 

A. 在哲學(xué)內(nèi)講哲學(xué)

B. 在哲學(xué)外講哲學(xué)

 

普遍哲學(xué)的“形式”,就是從“在內(nèi)”與“在外”這兩個(gè)角度看到的哲學(xué)的一般樣態(tài)。

“在內(nèi)”地“講”,或說是內(nèi)涵地“講”,主要是談?wù)撜軐W(xué)這門學(xué)問相對(duì)于其他學(xué)問,有沒有學(xué)理上的獨(dú)立性,所以要“講”的主要是哲學(xué)的對(duì)象、方法與知識(shí),亦即凡是號(hào)稱為“哲學(xué)”的學(xué)問,必須在形式上有獨(dú)特的對(duì)象、方法,并能提供不可替代的知識(shí);至于“在外”地“講”,或說是外延地“講”,是把哲學(xué)本身視為一種事物,談?wù)撍袥]有存在的合理性。這時(shí),要“講”的主要是哲學(xué)包括哪些類型或系統(tǒng),以及判定每種系統(tǒng)之優(yōu)劣的標(biāo)準(zhǔn)。因此凡是號(hào)稱為“哲學(xué)”的學(xué)問,必須在形式上屬于確定的類型并遵從相同的判定標(biāo)準(zhǔn)。現(xiàn)在,就讓我們跟隨馮友蘭的“講哲學(xué)”,看他對(duì)哲學(xué)在學(xué)理上的獨(dú)立性與存在上的合理性有怎樣的論述。由此,才能有意義地談及中國哲學(xué)。

 

二、哲學(xué)與科學(xué)—“在哲學(xué)內(nèi)講哲學(xué)”

 

“在哲學(xué)內(nèi)講哲學(xué)”,如前述,主要是談?wù)撜軐W(xué)是否能被視為一門獨(dú)立的學(xué)問。在馮友蘭,又主要是相對(duì)科學(xué)尤其是自然科學(xué)來“講”。他認(rèn)為,雖然科學(xué)最先是從哲學(xué)中分出,但將“哲學(xué)”一名的外延縮到最小,仍有與科學(xué)種類不同者,是謂“最哲學(xué)底哲學(xué)”。[2]12其與科學(xué)之別,正就對(duì)象、方法與知識(shí)來說。

在馮友蘭,對(duì)象皆可寬泛地稱“有”。“有”的“大全”或“最高類”叫“真際”,這是指事物的普遍形式,如一切方物之方本身。馮友蘭強(qiáng)調(diào),此一普遍形式是真實(shí)而未必實(shí)在的,真實(shí)且實(shí)在的,如各類方物,則被稱為“實(shí)際”。因此,“真際”與“實(shí)際”就構(gòu)成一抽象與具體的關(guān)系。但嚴(yán)格說來,乃是邏輯種屬關(guān)系,即“真際”是以“實(shí)際”為分子的“類”,比如方是各類方物的共類,方就是“真際”,各類方物則為“實(shí)際”。如果方本身不包含任何分子,即只有方本身而無各類方物,則方本身為一空類,這叫“純真際”。但馮友蘭后來放棄了“純真際”的說法,這還是要強(qiáng)調(diào)“真際”作為“實(shí)際”的“類”,只是形式概念,而形式并無“純”與“不純”之分。[3]203不過,作為“真際”之類分子的“實(shí)際”,并不等于“實(shí)際底事物”,[2]16-19則“實(shí)際”亦是類,惟須以事物為分子而不能為空。因此如果說“實(shí)際底事物”與“實(shí)際”是具體物與具體物類的關(guān)系,“實(shí)際”與“真際”則應(yīng)是具體物類與類本身的關(guān)系。那么就能看到,馮友蘭眼中的對(duì)象域是由個(gè)體(“實(shí)際底事物”)、物類(“實(shí)際”)和類本身(“真際”)三個(gè)層次構(gòu)成。

雖然哲學(xué)討論不能脫離“實(shí)際”和“實(shí)際底事物”,但在馮友蘭看來,只有作為普遍形式或類本身的“真際”才是哲學(xué)的對(duì)象,是謂“哲學(xué)對(duì)于真際,只形式地有所肯定,而不是事實(shí)地有所肯定。換言之,哲學(xué)只對(duì)于真際有所肯定,而不特別對(duì)于實(shí)際有所肯定”。[2]17這正是把哲學(xué)看成一門研究萬事萬物之普遍形式或形式規(guī)定性的學(xué)問。而這,就是馮友蘭眼中“最哲學(xué)底哲學(xué)”區(qū)別于科學(xué)的地方。在他看來,科學(xué)才是以“實(shí)際”或?qū)嶋H物類為對(duì)象。因此我們除了能有“這是方的”這種關(guān)于實(shí)際事物的肯定,也能對(duì)凡屬于方物之類的東西做出肯定,即便“我們并不知其數(shù)目果有若干,但我們是將其總括而一律思之。如此,則這個(gè)判斷,這個(gè)命題,即是及于實(shí)際者,……科學(xué)中之命題,大都類此”。相反,哲學(xué)中的命題則是關(guān)于“真際”的,比如從方物之類進(jìn)一步上升,思考方之類本身或“方底物之所以為方者”,則“不是及于實(shí)際而是及于真際者,即不是對(duì)于實(shí)際特別有所肯定,而是對(duì)于真際有所肯定。哲學(xué)中之命題,大都類此”。[2]29-30是故,越多肯定“真際”,就越接近“最哲學(xué)底哲學(xué)”。[2]18

哲學(xué)不同于科學(xué),除就以“真際”為對(duì)象來說,還有因?qū)ο蟛煌瑳Q定的方法差異。因?yàn)檎軐W(xué)關(guān)注的既然是抽離實(shí)例的類本身或普遍形式(“真際”),勢(shì)必要訴諸理智而非經(jīng)驗(yàn)。不過在程序上,哲學(xué)也必須從經(jīng)驗(yàn)出發(fā),是“由分析實(shí)際底事物而知實(shí)際。由知實(shí)際而知真際”。[2]19但哲學(xué)對(duì)經(jīng)驗(yàn)對(duì)象的處理,即所謂“分析”,不同于科學(xué)的實(shí)驗(yàn)方法。后者是“物質(zhì)底”分析,是將一事物分析為諸種物質(zhì)元素(如原子、電子);前者則是“理智底”分析,是把一事物分析為諸種特性元素(如方性、紅性)。[2]31-32至于“由分析實(shí)際而知真際”,固然能說是出于經(jīng)驗(yàn)而超越經(jīng)驗(yàn),但就其作為“分析”來說,不是神秘體驗(yàn),而是邏輯。這也是馮友蘭的一個(gè)基本觀念,即不論神秘體驗(yàn)的價(jià)值多高,都不能視為哲學(xué)的方法。哲學(xué)是要講道理,講道理必依邏輯。[1]16-17但正如馮友蘭說的“依邏輯底講確切底學(xué)問,都是科學(xué)。如果所謂科學(xué)是如此底意義,則哲學(xué)亦是科學(xué)”[2]12,又怎能說邏輯是哲學(xué)獨(dú)有的方法呢?實(shí)際上,這是就哲學(xué)與自然科學(xué)的差別來說,后者的方法主要是經(jīng)驗(yàn)歸納,而哲學(xué)的方法,即所謂“依邏輯”,乃是演繹。演繹不必定訴諸經(jīng)驗(yàn),因?yàn)閺恼媲疤岵豢赡艿贸黾俳Y(jié)論,在形式上必然有效。

既然哲學(xué)有獨(dú)特的對(duì)象(“及于真際”)和方法(“依邏輯”),其提供的知識(shí)也必有獨(dú)特之處。如前述,哲學(xué)是要“知真際”,并且靠的是演繹,則其所得者只能是“形式底、邏輯底而非事實(shí)底、經(jīng)驗(yàn)底”知識(shí),[2]16也就是關(guān)于類本身的知識(shí)。這種知識(shí),在新理學(xué)的系統(tǒng)中又尤其是對(duì)“義理”的知識(shí)。因?yàn)榘瘩T友蘭之見,“所謂某之類,究極言之,即是某之理”,[2]32亦即類本身代表著一類事物成其所是的形式規(guī)定,而此形式規(guī)定就是“義理”。今人指責(zé)馮友蘭對(duì)“義理”的理解太狹隘,尤其忽略了古代經(jīng)書中的“義理”,不過是想當(dāng)然地把經(jīng)書傳達(dá)的價(jià)值理念視為“義理”。但“義理”既是“形式底、邏輯底”,就并非馮友蘭看不到“經(jīng)注義理”,而是不可能把“經(jīng)注義理”視為“義理”,因?yàn)閮r(jià)值觀恰恰是“事實(shí)底、經(jīng)驗(yàn)底”。所以,指責(zé)馮友蘭對(duì)“義理”的理解是狹隘的,實(shí)際是在否定“義理”的形式普遍性。但既然哲學(xué)是要探究“形式底、邏輯底”知識(shí),則欲將經(jīng)書中“事實(shí)底、經(jīng)驗(yàn)底”價(jià)值理念也歸入“義理”范疇,就等于否定哲學(xué)。因此從“講哲學(xué)”的立場(chǎng)看,“經(jīng)注義理”這個(gè)說法本身就不成立。此義后文再做展開,這里只談如何理解“義理”。

嚴(yán)格說來,“義理”尚不等于“理”,而是“理之義”,是指各種“理”以“蘊(yùn)涵”關(guān)系構(gòu)成的系統(tǒng)。[2]165所謂“蘊(yùn)涵”,馮友蘭明確指出就是邏輯上“如果——?jiǎng)t”的蘊(yùn)涵。[2]30,[4]523比如“人之理蘊(yùn)涵動(dòng)物之理”,其邏輯形式即(x) (Mx→Ax)(M表示人;A表示動(dòng)物),應(yīng)讀作任一x,如果x是人,則x是動(dòng)物。對(duì)“蘊(yùn)涵”的強(qiáng)調(diào),其實(shí)還是要強(qiáng)調(diào)對(duì)“義理”的知識(shí)不是“事實(shí)底、經(jīng)驗(yàn)底”,因?yàn)橹馈叭酥硖N(yùn)涵動(dòng)物之理”,不必知道某人是動(dòng)物,甚至不必不知道世界上有沒有人存在,此即馮友蘭所謂“實(shí)際”蘊(yùn)涵“真際”,但“真際”并不蘊(yùn)涵“實(shí)際”的意思。[2]30然而對(duì)科學(xué)尤其是自然科學(xué)來說,其陳述既是“及于實(shí)際”的,則其提供的就主要是經(jīng)驗(yàn)知識(shí)。也正因此,科學(xué)知識(shí)和哲學(xué)知識(shí)又有實(shí)用與不實(shí)用之分,如馮友蘭所謂“科學(xué)中之命題,我們可用于統(tǒng)治自然,統(tǒng)治實(shí)際,而哲學(xué)中之命題,則不能有此用,因其對(duì)于實(shí)際,并無主張,并無肯定,或甚少主張,甚少肯定”。[2]20-21但即便如此,說哲學(xué)知識(shí)不實(shí)用也只是說不能用于滿足功利性的需求,而人的需求顯然并不只有功利方面。所以,哲學(xué)知識(shí)之不實(shí)用絕不等于沒有價(jià)值,正如在馮友蘭看來,對(duì)“真際”的理解無論對(duì)提升個(gè)人的修養(yǎng)還是培育民族精神,都有重要貢獻(xiàn)。這也是后文要指出的,“講哲學(xué)”除了是“就哲學(xué)說”,還有個(gè)重要維度是“就哲學(xué)對(duì)于一般人底影響說”。[5]51中國哲學(xué)的概念,正是在此維度上提出。

由上,可知馮友蘭的“在哲學(xué)內(nèi)講哲學(xué)”,就是從哲學(xué)以“真際”為對(duì)象、以邏輯為方法、旨在探究關(guān)于“義理”(“真際”或類本身代表的萬事萬物的形式規(guī)定)的知識(shí)三個(gè)方面,談?wù)撜軐W(xué)在學(xué)理上區(qū)別于其他學(xué)問(尤其是自然科學(xué))的獨(dú)立性。

 

三、本然哲學(xué)與實(shí)際哲學(xué)—“在哲學(xué)外講哲學(xué)”

 

接著再來看馮友蘭的“在哲學(xué)外講哲學(xué)”。如前述,這是將哲學(xué)本身視為一類事物時(shí)談?wù)撈浯嬖诘暮侠硇?。按他所說,哲學(xué)要講的是“理”,但將哲學(xué)視為世界上的一類事物,其自身也有得以存在的“理”。如果關(guān)注的是哲學(xué)所談的萬事萬物的“理”,這叫做“從哲學(xué)的觀點(diǎn)看宇宙”;但如果關(guān)注的是哲學(xué)本身得以存在的“理”,那就叫“從宇宙的觀點(diǎn)看哲學(xué)”。[2]178所謂“在哲學(xué)外講哲學(xué)”或“從宇宙的觀點(diǎn)看哲學(xué)”,就是要探究哲學(xué)之為一物的成立根據(jù)。

而最先要強(qiáng)調(diào)的,是哲學(xué)得以成立的“理”并不等于哲學(xué)所要講述的“理”。也就是說,一門學(xué)問是否成立,不在于它研究什么,而在于能否提供對(duì)研究對(duì)象的真知。就像物理學(xué)、心理學(xué),作為一門學(xué)問成立與否,不在于研究物理還是心理,而是能提供關(guān)于物理或心理的真知。同樣正如馮友蘭所見,哲學(xué)之為哲學(xué)也不在于它“說底義理”,[2]165而在于它對(duì)“義理”有一些本然為真的說法,或提供了一系列談?wù)摗傲x理”的真語句。這些真語句的集合,就是馮友蘭所謂“哲學(xué)之本然系統(tǒng)”或本然哲學(xué)。[2]174但亟待指出的,是這個(gè)本然哲學(xué)絕非主觀的預(yù)設(shè),而是對(duì)任何一門學(xué)問來說,只要關(guān)于其對(duì)象有一些本然為真的陳述,就都有各自的“本然系統(tǒng)”,只是這些本然為真的陳述事實(shí)上未必已經(jīng)被說出。打個(gè)比方,“本然系統(tǒng)”猶如考試的標(biāo)準(zhǔn)答案,雖未必能在考生的回答中講出來,卻是判斷考生答案是否正確的依據(jù)。同樣,本然哲學(xué)作為對(duì)“義理”本然為真的講法,就是判斷人們對(duì)“義理”的實(shí)際言說——包括實(shí)際的“一家一家底哲學(xué)系統(tǒng)”“一種一種底哲學(xué)系統(tǒng)”[2]174——也就是實(shí)際哲學(xué)是否成立的依據(jù)。若無此依據(jù),對(duì)“義理”的任何胡說都是可接受的,也就不存在哲學(xué)這門講“義理”的學(xué)問。是故,馮友蘭特別強(qiáng)調(diào)本然哲學(xué)是實(shí)際哲學(xué)得以存在,或得以被視為一門學(xué)問的“理”,[2]178也就是以本然哲學(xué)為實(shí)際哲學(xué)是不是哲學(xué)的規(guī)定。

但本然哲學(xué)對(duì)實(shí)際哲學(xué)的規(guī)定,不僅是規(guī)定后者言說“義理”的真假,更規(guī)定著實(shí)際哲學(xué)的具體內(nèi)容。就前一規(guī)定來說,馮友蘭講的是“相合”,是指實(shí)際哲學(xué)對(duì)“義理”的言說若符合本然哲學(xué)則真,違背則假,故本然哲學(xué)即“絕對(duì)真理”,[2]166亦即關(guān)于“義理”的所有真句子的集合;就后一規(guī)定來說,馮友蘭講的是“代表”,即實(shí)際哲學(xué)對(duì)“義理”的言說不是任意的,必須在內(nèi)容上“代表或擬代表某種本然哲學(xué)系統(tǒng)”,[2]174也就是把實(shí)際哲學(xué)視為本然哲學(xué)的例子。那么本然哲學(xué)就不僅屬于“真理”,而且屬于“真際”。要理解這一點(diǎn),先要知道這兩種“真”的區(qū)別,正如馮友蘭所說:

 

在中國語言中,真字及假字皆有兩個(gè)意義,都是我們所常用者。我們說:這個(gè)桌子是真底,不是假底。我們亦可說:“這個(gè)桌子是真底不是假底”這一句話是真底不是假底。此兩處所謂真及假之意義,完全不同?!^真際之真,大致是就真之前義說?!婕凑鎸?shí),而真際之真,則可以只是真而不是實(shí)。在此所舉例中(筆者按,指“這一句話是真底不是假底”),真之后義,即普通所謂真理之義。[2]166

 

如上,“‘這張桌子是真底……’這句話是真底……”中的兩個(gè)“真”字用法不同,前者相當(dāng)于“真際”之“真”,后者則相當(dāng)于“真理”之“真”,其意思可以這樣理解:一方面,“這張桌子是真底”的“真”(“真際”之“真”)是從物之真,表示某物是真實(shí)的(it’s real);另一方面,“這句話是真底”的“真”(“真理”之“真”)則是從言之真,表示一個(gè)句子是真的(it’s true)。因此馮友蘭要說的就是本然哲學(xué)不僅規(guī)定了實(shí)際哲學(xué)之語句的真假(true or false),更規(guī)定了這些語句所表達(dá)內(nèi)容的真?zhèn)危╮eal or unreal)——也就是對(duì)“義理”的實(shí)際言說在內(nèi)容上算不算哲學(xué)。

就后一規(guī)定而言,本然哲學(xué)可說是屬于“真際”,實(shí)際哲學(xué)則可說是屬于“實(shí)際”。因?yàn)椤罢骐H”是類本身,是形式;“實(shí)際”是具體物類,是例子;所以實(shí)際哲學(xué)不僅要在“真理”上與本然哲學(xué)的說法“相合”,更應(yīng)是“真際”中的本然哲學(xué)的“代表”。此所謂“代表”,就是具體物類(“實(shí)際”)對(duì)類本身(“真際”)的“代表”,如馮友蘭說:

 

一種哲學(xué)系統(tǒng)有一類,屬于一種哲學(xué)系統(tǒng)之一家一家底哲學(xué)系統(tǒng),是其類之實(shí)際底分子。一種一種哲學(xué)系統(tǒng)之類之上又有一共類,此共類之理,即“哲學(xué)系統(tǒng)”或“哲學(xué)”?!罢軐W(xué)”是各種哲學(xué)系統(tǒng)之極。[2]174-175

 

回顧前述馮友蘭的三層對(duì)象域觀念,可說各家哲學(xué)屬于具體物的層次,各種哲學(xué)屬于具體物類的層次,本然哲學(xué)則屬于類本身的層次。因此,實(shí)際哲學(xué)是以本然哲學(xué)為其類。而既然“所謂某之類,究極言之,即是某之理”,則本然哲學(xué)又可說是規(guī)定實(shí)際哲學(xué)的“理”,也就是實(shí)際哲學(xué)被稱為“哲學(xué)”的根據(jù),此即“‘哲學(xué)’是各種哲學(xué)系統(tǒng)之極”的意思。

但馮友蘭所謂“哲學(xué)之一類物,亦有其理”,始終只是講實(shí)際哲學(xué)作為“一類物”的存在之“理”。就像詢問物理學(xué)、心理學(xué)作為“一類物”的“理”時(shí),實(shí)際問的只是人們關(guān)于“物理”“心理”的實(shí)際言說,即實(shí)際的物理學(xué)、心理學(xué)是否成立的問題。至于“本然系統(tǒng)”,只要關(guān)于一門學(xué)問的對(duì)象有一些本然為真的講法,就是已然成立而無需探討的。但這已然成立的“本然系統(tǒng)”不是認(rèn)識(shí)上的預(yù)設(shè),而是每一門學(xué)問中本應(yīng)如此說,但實(shí)際未必已被說出的真語句的集合。之前以考試的標(biāo)準(zhǔn)答案為譬,應(yīng)當(dāng)不難理解。

 

四、何為中國哲學(xué)——“就民族說”與“就哲學(xué)說”

 

以上是從“講哲學(xué)”出發(fā),揭示馮友蘭對(duì)哲學(xué)是什么的理解。概言之,“在之內(nèi)”的講法旨在表明哲學(xué)作為一獨(dú)立的學(xué)問,是以“真際”代表的普遍形式或類本身為對(duì)象,以“分析”或邏輯演繹為方法,能提供萬事萬物之形式規(guī)定或“義理”的知識(shí);“在之外”的講法則旨在說明哲學(xué)這門學(xué)問得以存在的理由,那就是關(guān)于“義理”有本然為真的講法,也即本然哲學(xué),可因以判斷實(shí)際上對(duì)“義理”的言說即實(shí)際哲學(xué)是否能被稱為“哲學(xué)”?;诖?,就能進(jìn)一步探討馮友蘭對(duì)中國哲學(xué)的理解。

最值得注意的,是前述馮友蘭對(duì)哲學(xué)是什么的討論中從未提及中國哲學(xué)或西方哲學(xué)。這說明他的哲學(xué)概念在內(nèi)涵與外延上并沒有中西之分,亦即中國哲學(xué)或西方哲學(xué)既非本然哲學(xué),也非實(shí)際哲學(xué)。當(dāng)然就后者來說,中西哲學(xué)的確很像是哲學(xué)的某種實(shí)際形態(tài),因而可說是哲學(xué)的外延概念,但馮友蘭談及哲學(xué)作為實(shí)際的“一類物”時(shí),明確將朱熹與亞里士多德的哲學(xué)歸為一種,[2]174可見在實(shí)際哲學(xué)中,只有各家哲學(xué)、各種哲學(xué),卻并沒有中國或西方的哲學(xué)。那么最先要問的,就是馮友蘭所謂“中國哲學(xué)”是從何說起的概念。而在回答這個(gè)問題前,先要看到,既然本然哲學(xué)是實(shí)際哲學(xué)之“類”或“理”,就能從前者邏輯地推出后者。但如果中國哲學(xué)并不等于某種實(shí)際哲學(xué)(或本然哲學(xué)的實(shí)際形態(tài)),就并不是從哲學(xué)本身推出的概念。因此,今天關(guān)于中國哲學(xué)是不是哲學(xué)的疑問,在馮友蘭那里是不存在的。若對(duì)其想法了解更深,更能看到這疑問本質(zhì)上是出于一種層次的混淆,但這里暫且按下,先說馮友蘭提出中國哲學(xué)這個(gè)概念的層次。而這,還是要從本然哲學(xué)與實(shí)際哲學(xué)的關(guān)系談起。不難看到,本然哲學(xué)雖然規(guī)定了實(shí)際哲學(xué)的內(nèi)容及真假,卻不能規(guī)定某種實(shí)際哲學(xué)的“發(fā)生”,也即本然哲學(xué)的真語句是否能被實(shí)際地說出。在馮友蘭看來,“發(fā)生”的問題并不取決于哲學(xué)之為哲學(xué)的“理”,而是取決于哲學(xué)之為哲學(xué)的“勢(shì)”,也就是現(xiàn)實(shí)環(huán)境的條件,故說“必須有某種勢(shì),某種哲學(xué)系統(tǒng),方有人知,方有人講”。[2]175中國哲學(xué)這個(gè)概念的提出,正應(yīng)從“勢(shì)”的方面考慮。此時(shí),就要涉及馮友蘭說的“民族哲學(xué)”這個(gè)概念。所謂“中國哲學(xué)”,如果是在承認(rèn)“中國”之于“哲學(xué)”存在某種限定的意義上說,正屬于“民族哲學(xué)”的范疇。

何謂“民族哲學(xué)”?馮友蘭特別反對(duì)說“一個(gè)民族的哲學(xué)是一個(gè)民族的民族性在理論上底表現(xiàn)”。[5]45因?yàn)樵谒磥?,人們這樣說時(shí)總是把“民族性”當(dāng)成某種先天的或客觀不易的屬性。但馮友蘭認(rèn)為,民族不是一生物,沒有作為先天稟賦的“民族性”;“民族”亦不是類名,故“民族性”也不是一類人共有的客觀特征。因此如果將“性”視為先天或客觀不易之“性”,就只能說“民族性”不是“性”,而是環(huán)境塑造的一個(gè)民族在特定時(shí)期內(nèi)的“習(xí)”。[2]348-352 “習(xí)”可變,“性”不可變,后者相當(dāng)于“理”。因此用“民族性”界定“民族哲學(xué)”,就意味著“民族”也在哲學(xué)之“理”的規(guī)定中,或者“民族”也能被視為“哲學(xué)”的屬性之一。但如果本然哲學(xué)(哲學(xué)之“理”)只能規(guī)定實(shí)際的各家哲學(xué)、各種哲學(xué),卻并不規(guī)定是哪個(gè)民族的哲學(xué),則可知“民族性”并不是哲學(xué)本身的屬性,正如馮友蘭指出的:

 

說某民族的哲學(xué),常是某種派別底哲學(xué),不過是一種籠統(tǒng)底說法。事實(shí)上無論哪一個(gè)民族的哲學(xué),都不止限于一個(gè)派別?!绻趁褡宓恼軐W(xué),在事實(shí)上是某派別底哲學(xué),但并不因此,某民族的哲學(xué)家,都應(yīng)該是某派別底哲學(xué)家。我們不能說,如果以前英國哲學(xué)是經(jīng)驗(yàn)派底哲學(xué),則以后的英國的哲學(xué)家,都應(yīng)該只講經(jīng)驗(yàn)派底哲學(xué);如果以前德國哲學(xué)是理性派底哲學(xué),以后德國的哲學(xué)家,都應(yīng)該只講理性派底哲學(xué)。主張有所謂民族性者,必以為,依照英國民族的民族性,英國的哲學(xué)家,因其是英國人,所以只能講經(jīng)驗(yàn)派底哲學(xué)。照德國民族的民族性,德國的哲學(xué)家,因其是德國人,所以只能講理性派底哲學(xué)。[5]45-46

 

強(qiáng)調(diào)一個(gè)民族的哲學(xué)往往不只是一家或一種哲學(xué),即便有些民族如此,也不必然如此,可見“民族哲學(xué)”與“實(shí)際哲學(xué)”在概念上并不對(duì)應(yīng)。那么從本然哲學(xué)只規(guī)定實(shí)際哲學(xué),而實(shí)際哲學(xué)不等于民族哲學(xué)來看,就能知道民族哲學(xué)并不是從本然哲學(xué)中推出的東西。因而所謂“民族性”,就并不是哲學(xué)本身的一種屬性。是故,前述中國哲學(xué)不在哲學(xué)概念的外延中,亦即不是哲學(xué)本身的一種樣式,就只能因?yàn)樗恰懊褡逭軐W(xué)”的一種,而非“實(shí)際哲學(xué)”的一種。從“民族哲學(xué)”看,朱熹與亞里士多德的哲學(xué)當(dāng)然有中西之別;但從“實(shí)際哲學(xué)”看,馮友蘭認(rèn)為,他們講的是一種哲學(xué)。

既然中國哲學(xué)是屬于“民族哲學(xué)”而非“實(shí)際哲學(xué)”的概念,那么要理解何謂中國哲學(xué),關(guān)鍵就要看民族哲學(xué)與實(shí)際哲學(xué)的本質(zhì)差別。以上,已經(jīng)指出了二者在概念上并不對(duì)應(yīng),但從根本上說,二者的不同正在于實(shí)際哲學(xué)只受本然哲學(xué)之“理”的限定,但民族哲學(xué)中“民族”一詞的限定則與哲學(xué)之“理”無關(guān),而是某種“勢(shì)”中形成的某民族之“習(xí)”——尤其是民族語言——的限定。[5]46在這個(gè)意義上,用何種民族語言“講哲學(xué)”,對(duì)哲學(xué)本身就是不重要的,正如馮友蘭所說:

 

哲學(xué)中有普遍底公共底義理,至少其目的是在于求如此底義理。這些義理,固亦須用某民族的語言說之。但某民族的語言,對(duì)于這些義理完全是偶然底,不相干底。[5]44

 

也就是說,“民族哲學(xué)”之“民族”,并不能對(duì)“哲學(xué)”本身構(gòu)成限定。而馮友蘭反對(duì)以“民族性”界定“民族哲學(xué)”,也就是不承認(rèn)有一個(gè)作為“民族性”的客觀屬性可附加到哲學(xué)上。那么所謂中國哲學(xué),不過只是用漢語講的哲學(xué)。而正因?yàn)橛脻h語講只是“偶然底”,所以只能有金岳霖說的“發(fā)現(xiàn)于中國的哲學(xué)”。

但另一方面,馮友蘭又強(qiáng)調(diào)認(rèn)為用何種民族語言“講哲學(xué)”是不重要的,這只是“就哲學(xué)說”,而非“就哲學(xué)對(duì)一般人底影響說”。因?yàn)橛煤畏N民族語言“講哲學(xué)”,這對(duì)哲學(xué)本身是“表面底,在外底”;但就哲學(xué)對(duì)民族精神的影響來看,卻并非如此,因?yàn)椋?/span>

 

所謂表面底,在外底,是就哲學(xué)說。就民族說,這些分別,就一民族在精神上底團(tuán)結(jié),及情感上底滿足,有很大底貢獻(xiàn)。這些表面能使哲學(xué)成為一民族的精神生活的里面?!聦?shí)上,民族哲學(xué)是如此分別底。如此分別底民族哲學(xué),對(duì)于哲學(xué)的進(jìn)步,至少是沒有妨礙底,因?yàn)檫@些分別,對(duì)于哲學(xué),不過是表面底,在外底。但如此分別底民族哲學(xué),對(duì)于一民族在精神上底團(tuán)結(jié)及情感上底滿足,卻是有大貢獻(xiàn)底。[5]46

 

這里對(duì)“民族哲學(xué)”的論述,雖仍是在“講哲學(xué)”的思路中行進(jìn),但不再是對(duì)哲學(xué)是什么采用“在之內(nèi)”與“在之外”的“講”法,而是就哲學(xué)本身及哲學(xué)對(duì)民族精神的影響采用“就哲學(xué)說”和“就民族說”?!熬驼軐W(xué)說”,“民族”之于“哲學(xué)”無本質(zhì)限定;但“就民族說”,尤其就哲學(xué)“成為一民族的精神生活的里面”因而對(duì)民族精神“有大底貢獻(xiàn)”來說,“民族”對(duì)“哲學(xué)”則有實(shí)質(zhì)限定,那就是將哲學(xué)定位為影響和表現(xiàn)某一民族之精神的哲學(xué)。

因此作為“民族哲學(xué)”的中國哲學(xué)就不再是金岳霖說的“發(fā)現(xiàn)于中國的哲學(xué)”,而是馮友蘭所謂“中國底哲學(xué)”。[6]后一表述中,“底”字強(qiáng)調(diào)的就是“中國”能對(duì)“哲學(xué)”構(gòu)成限定。但這限定不是“就哲學(xué)說”,而是“就民族說”,故此種意義的中國哲學(xué)不是哲學(xué)本身的一種形式,而是表示哲學(xué)影響“民族精神”的效果概念。那么再回到中國哲學(xué)是不是哲學(xué)的判斷上,可以看到,除了陷入循環(huán)論證,這類判斷更嚴(yán)重的問題是把哲學(xué)的影響與哲學(xué)本身混為一談。而只要看到中國哲學(xué)是就哲學(xué)對(duì)人的影響說(“就民族說”),而非就哲學(xué)的內(nèi)涵或外延說(“就哲學(xué)說”),就能發(fā)現(xiàn)根本提不出中國哲學(xué)是不是哲學(xué)的問題。

 

五、中國哲學(xué)與中國哲學(xué)史—“接著講”

 

效果當(dāng)然是已發(fā)生的,所以“講”一個(gè)作為效果概念的中國哲學(xué)就必須談及中國哲學(xué)史;也即“就民族說”時(shí),“中國”之于“哲學(xué)”的限定首先是民族歷史的限定。要理解這一點(diǎn),關(guān)鍵要知道什么是哲學(xué)史。從馮友蘭的相關(guān)論述看,他眼中的哲學(xué)史應(yīng)有哲學(xué)的發(fā)展史與發(fā)生史兩種。所謂“一時(shí)代雖不能有全新底哲學(xué),而可有全新底哲學(xué)家、較新底哲學(xué)”,[2]27此“較新底哲學(xué)”正就哲學(xué)之發(fā)展史來說,“全新底哲學(xué)家”則就哲學(xué)之發(fā)生史來說。則要理解兩種哲學(xué)史,又要從“較新”與“全新”的意思談起。

馮友蘭有個(gè)基本觀念是哲學(xué)家必有所“見”,[1]21-22即具有對(duì)“真際”或“義理”的知識(shí)。但前人是否有所“見”,與后人是否有所“見”,這并沒有必然關(guān)聯(lián),所以也才有“見”前人所未“見”的可能。那么,如果把哲學(xué)史理解為哲學(xué)家洞見“義理”的歷史,這歷史自然沒有連續(xù)性,只是本然哲學(xué)在特定條件(“勢(shì)”)中成為實(shí)際哲學(xué)的發(fā)生史。正如馮友蘭說:“在中國哲學(xué)史中,對(duì)于所謂真際或純真際,有充分底知識(shí)者,在先秦推公孫龍,在以后推程朱”,[2]23但程朱之“見”與公孫龍之“見”,并不具有因果關(guān)系。是則程朱之于公孫龍,就是一“全新底哲學(xué)家”;公孫龍之于前,也是一“全新底哲學(xué)家”?!叭隆睆?qiáng)調(diào)的,就是從本然哲學(xué)到實(shí)際哲學(xué)的“發(fā)生”是一非連續(xù)的、創(chuàng)造性的事件。不過,雖然前人是否洞見“義理”與后人是否洞見“義理”沒有本質(zhì)關(guān)聯(lián),但前人講“義理”的方式卻能對(duì)后人講“義理”的方式構(gòu)成限定。仍如馮友蘭所揭示的,作為哲學(xué)之對(duì)象的“義理”是不變的,解釋“義理”的語言、經(jīng)驗(yàn)和思維方式也不能有巨變。[2]24所以,雖然對(duì)“義理”的“見”并不連續(xù),故有哲學(xué)之發(fā)生史;但對(duì)“義理”的“講”卻是連續(xù)的,故有哲學(xué)的發(fā)展史。所謂“較新底哲學(xué)”,“較新”強(qiáng)調(diào)的就是前人的“講”對(duì)后人的“講”的限定。

基于此,“講哲學(xué)”只能是對(duì)前人的“接著講”:

 

因?yàn)闆]有全新底哲學(xué),所以我們講哲學(xué),不能離開哲學(xué)史。我們講科學(xué),可以離開科學(xué)史,我們講一種科學(xué),可以離開一種科學(xué)史。但講哲學(xué)則必須從哲學(xué)史講起,學(xué)哲學(xué)亦必須從哲學(xué)史學(xué)起。講哲學(xué)都是“接著”哲學(xué)史講底。[5]47

 

這里所謂“哲學(xué)史”,絕不是以“見”為核心的發(fā)生史,而是以“講”為核心的發(fā)展史。只有針對(duì)后者,“接著講”才是有可能和有意義的。而所謂“接著”,與前述“較新”的說法一樣,都是強(qiáng)調(diào)前人“講哲學(xué)”的方式——即語言、經(jīng)驗(yàn)和思維——能對(duì)后人構(gòu)成限定,即“古代底哲學(xué),最哲學(xué)底部分,到現(xiàn)在仍是哲學(xué),不是歷史中底哲學(xué)”。[2]25據(jù)此,就能從哲學(xué)史的角度,更好地理解“中國底哲學(xué)”這個(gè)概念中的“中國”對(duì)“哲學(xué)”的限定。這個(gè)限定,如前述,無關(guān)于哲學(xué)本身,只是效果上說的哲學(xué)對(duì)民族精神的影響。而哲學(xué)的發(fā)展史,也即“講哲學(xué)”的歷史連續(xù)性,就是這種效果的具體表現(xiàn)。

是以要知道何為中國哲學(xué),乃至任一民族的哲學(xué),首先就要知道該民族“講哲學(xué)”的歷史形態(tài),因?yàn)椋?/span>

 

就理方面說,哲學(xué)雖只有一個(gè),但就實(shí)際方面說,哲學(xué)史可有許多。例如中國哲學(xué)史、西洋哲學(xué)史、印度哲學(xué)史等。……說講哲學(xué)是“接著”哲學(xué)史講底,不過是一種泛說。事實(shí)上講哲學(xué)不但是“接著”哲學(xué)史講底,而且還是“接著”某一個(gè)哲學(xué)史講底。某一個(gè)民族的民族哲學(xué)是“接著”某一個(gè)民族的哲學(xué)史講底。[5]47

 

既然“民族哲學(xué)”不是來自“只有一個(gè)”的哲學(xué)本身,而是對(duì)該民族“講哲學(xué)”的歷史的“接著講”,則所謂“接著講”正可視為對(duì)“民族哲學(xué)”的定義,即馮友蘭進(jìn)一步指出的:

 

所謂某國哲學(xué)者,并不必是某國人講底,而是接著某國人所有底哲學(xué)史講底。例如玄奘是中國人,但他所講底哲學(xué)卻是印度哲學(xué)。此固不俟論,即禪宗中人,雖是中國人,所講哲學(xué)雖亦有他們所獨(dú)創(chuàng)者,但其中一部分仍是接著印度哲學(xué)講底。所以他們的哲學(xué),只能有一部分算是中國哲學(xué)。宋儒雖亦受禪宗的影響,但他們的哲學(xué),卻是接著中國哲學(xué)史講底,亦是用中國語言說低,所以他們所講,雖不必與孔孟同,但是中國哲學(xué)。[5]48

 

這是以中印哲學(xué)的區(qū)別為例,強(qiáng)調(diào)某國哲學(xué)與某國哲學(xué)的區(qū)別,并不取決于哲學(xué)本身,而是某國哲學(xué)究竟是“接著”哪一個(gè)民族“講哲學(xué)”的歷史來“講”,也就是受到哪一個(gè)民族的“講”法的歷史限定。而此限定,正就哲學(xué)的影響呈現(xiàn)于“民族精神”的效果來說。

故不僅中國哲學(xué),任何某國哲學(xué)的概念,本質(zhì)上都是個(gè)效果歷史的概念。則所謂“接著講”,首先就是對(duì)民族哲學(xué)之歷史限定的承認(rèn)。由此限定,則可見民族哲學(xué)之歷史連續(xù)性,遂有成文的《哲學(xué)史》可言。但此義暫且按下,先要強(qiáng)調(diào)的是承認(rèn)“講哲學(xué)”的歷史限定,尤其意味著離開中國哲學(xué)史,并無中國哲學(xué)可言,因?yàn)槲覀儾⒉恢缿?yīng)該“接著”什么“講哲學(xué)”。

 

六、中國哲學(xué)與《中國哲學(xué)史》——“照著講”

 

但僅將中國哲學(xué)史理解為中國古代“講哲學(xué)”的歷史形態(tài),這仍然不夠,因?yàn)檎珩T友蘭所說,除了“客觀的不成文的中國哲學(xué)史”,還應(yīng)有“主觀的成文的中國哲學(xué)史”,也即《中國哲學(xué)史》。[4]366后者的功能,如果說是讓人知道該“接著”怎樣中國哲學(xué)史“講哲學(xué)”,就意味著《中國哲學(xué)史》乃是中國哲學(xué)史的知識(shí)形式,是以哲學(xué)史為對(duì)象的研究成果。但這樣說,似乎又會(huì)與“接著講”存在分歧,因?yàn)轳T友蘭認(rèn)為“接著哲學(xué)史講哲學(xué),并不是照著哲學(xué)史講哲學(xué)。照著哲學(xué)史講哲學(xué),所講只是哲學(xué)史而不是哲學(xué)”[5]48,這似乎就是說:“講哲學(xué)史”與“講哲學(xué)”是兩回事,后者是“接著講”,前者則是“照著講”。倘如此,以“講哲學(xué)史”為核心的《哲學(xué)史》,對(duì)于“講哲學(xué)”有多大價(jià)值,就是存在疑問的。

果真如此嗎?關(guān)鍵是如何理解“照著講”與“接著講”的分別?!敖又v”首先是要“接著”,雖然“接著”不是順著,而往往表現(xiàn)在批評(píng)、反對(duì)前人的地方,[5]48但這并不意味“接著講”可以無視哲學(xué)史。同樣,“照著講”固然是以哲學(xué)史為對(duì)象的“講”,卻也不能說只要講哲學(xué)史就是“照著講”。所以,“接著講”與“照著講”的區(qū)別與其說在“講”的對(duì)象,不如說與“講”的人相關(guān)。尤其從馮友蘭的以下說法看,二者之別還是要從“講”的人是否有所“見”來看,那就是:

 

往往有相同,或大致相同底道理,而各時(shí)代哲學(xué)家,各以其時(shí)代之言語說之,即成為其時(shí)代之新底哲學(xué)系統(tǒng)。此非是將古代底言語譯成現(xiàn)代底言語之一種翻譯工作?!龃朔N工作者即注釋家。但注釋家不能成為一時(shí)代的哲學(xué)家。哲學(xué)家是自己真有見者;注釋家是自己無見,而專述別人之見者。[2]25

 

如上,哲學(xué)家與注釋家的區(qū)別就在于是否有“見”于“義理”。哲學(xué)家是“真有見者”,則其所講者,無論先知后知,都是相近的“義理”,只是在語言、經(jīng)驗(yàn)和思維上能因時(shí)而有“較新底哲學(xué)”。但注釋家“自己無見”,則其所講的不是“義理”,只是“別人之見”。這被說成一種“翻譯工作”,強(qiáng)調(diào)就是注釋家關(guān)注的不是“義理”,而是別人講“義理”的語言。因此其工作不是解釋“義理”,而是“翻譯”語言。應(yīng)該說,這種以語言而非“義理”為對(duì)象的講法就是“照著講”的實(shí)質(zhì)。是故并非只要講別人的哲學(xué)就是“照著講”,講自己的哲學(xué)就是“接著講”,而應(yīng)以“講”的人是否有“見”于“義理”,作為區(qū)分兩種“講”法的標(biāo)準(zhǔn)。

由此看,中國古代的經(jīng)注應(yīng)多為“照著講”,即所“講”的不是“義理”,而是“語言”。且所謂“講語言”,不是以句子為單位的文本解釋,而是以字詞為單位的文獻(xiàn)考證。就“解釋”來說,馮友蘭雖未談及,但其本質(zhì)是要把握一個(gè)或一組句子表達(dá)的思想,則其對(duì)象仍為“義理”,仍屬“接著講”的范疇;“考證”則不然,如漢人注《尚書》,在本是一句感嘆辭的“粵若稽古”上揮灑萬言;[7]清人解《論語》,對(duì)“學(xué)而時(shí)習(xí)之不亦說乎”逐字考證一番,卻不說這話講的是什么[8]——其實(shí)都是把讀書等于認(rèn)字。但實(shí)際上,每個(gè)字都認(rèn)識(shí),卻不知道一句話說的是什么的例子,在古代典籍中比比皆是。單舉“白馬非馬”一句,就足以讓迂腐經(jīng)生們束手無策。因此所謂章句之學(xué),恐怕最缺的就是章句的觀念。而用現(xiàn)代哲學(xué)的話來說,認(rèn)字所以不能“認(rèn)”出一個(gè)句子說的是什么,只因?yàn)榫渥邮遣豢煞值摹⒆钚〉恼Z義單位。所以認(rèn)字式的經(jīng)注,絕不是對(duì)語言表達(dá)的“義理”的“接著講”,而只是對(duì)語言本身的“照著講”。如果說古代經(jīng)注中大量充斥此類“講”法,今人以忽視“經(jīng)注義理”指責(zé)馮友蘭,就實(shí)在是匪夷所思。因?yàn)榇祟悺敖?jīng)注”的對(duì)象根本不是“義理”,又豈有“經(jīng)注義理”可言?當(dāng)然,郭象注《莊》、王弼注《老》解《易》,以及朱熹注解《四書》,確有“義理”可言,但這只能表明此類著作名為“經(jīng)注”,實(shí)為“哲學(xué)”,故可于《中國哲學(xué)史》列專章論之。至于經(jīng)生之流的真正“經(jīng)注”,所以寫不進(jìn)《哲學(xué)史》,就因?yàn)檫@些“專述別人之見”的“翻譯”,對(duì)象只是語言,不是“義理”,是謂“自己無見”而只能“照著講”。

這樣理解時(shí),就能進(jìn)一步看到“照著講”雖然也是在講哲學(xué)史,但不能由此得到有理論脈絡(luò)的《哲學(xué)史》,充其量只能提供一種史料匯編。因?yàn)橹挥卸匆姟傲x理”,才能洞見古人講“義理”的前后脈絡(luò),但既然“照著講”是“自己無見”的,必不能對(duì)理論脈絡(luò)有所把握。是故,馮友蘭雖區(qū)別了以刻畫理論脈絡(luò)為核心的“敘述式的哲學(xué)史”和以史料匯編為特征的“選錄式的哲學(xué)史”,并宣稱他的《中國哲學(xué)史》兼采二者,[1]27-28但無論這部著作還是晚年的《新編》,從性質(zhì)上看,首先是“敘述式的哲學(xué)史”。原因無他,就在于“講哲學(xué)”既然是“接著哲學(xué)史講”,首先就要從“義理”的高度看到“哲學(xué)史”的連續(xù)性。因?yàn)橹灰恰敖又v”,就必須承認(rèn)新哲學(xué)與舊哲學(xué)的連續(xù)性(因而只有“較新底哲學(xué)”);而承認(rèn)這一點(diǎn),亦必須承認(rèn)被“接著”的舊哲學(xué)也是連續(xù)的,否則就不知道該“接著”何種“哲學(xué)史”來“講”,甚至令“接著哲學(xué)史講”成為一個(gè)自相矛盾的表達(dá)(即與非連續(xù)的哲學(xué)史保持連續(xù))??梢妼?duì)“講哲學(xué)”來說,承認(rèn)哲學(xué)史之重要,就是承認(rèn)哲學(xué)史的連續(xù)性是“接著講”的前提。而作為哲學(xué)史之知識(shí)形式的《哲學(xué)史》,就是要提供關(guān)于哲學(xué)史之連續(xù)性的知識(shí)。沒有這種知識(shí),“接著講”絕無可能。因此,雖然哲學(xué)史家不必定是哲學(xué)家,但好的哲學(xué)家首先必須是一個(gè)哲學(xué)史家。

 

七、中國哲學(xué)與西方哲學(xué)

 

由上,馮友蘭對(duì)中國哲學(xué)的思考可用一句話來概括,就是以“中國”為核心的“講哲學(xué)”,不是“就哲學(xué)說”而是“就民族說”,不是“照著講”而是“接著講”。但就這一句話,足以表明今天圍繞中國哲學(xué)的某些討論看似重大,實(shí)則無謂。其“無謂”之一,就是從中國哲學(xué)是“就民族說”的哲學(xué)的效果概念,而非“就哲學(xué)說”的一種哲學(xué)形式來看,根本提不出中國哲學(xué)是不是哲學(xué)的問題,此義前文已論;其“無謂”之二,是從中國哲學(xué)是“接著講”而非“照著講”且兩種講法的區(qū)別在“講義理”還是“講語言”來看,哲學(xué)與經(jīng)學(xué)本就涇渭分明。我們要么承認(rèn)哲學(xué)本位,并以可能的方式處理一部分經(jīng)學(xué)文獻(xiàn),而將絕大部分交給語言學(xué)、歷史學(xué)來研究;要么站在維護(hù)經(jīng)學(xué)的立場(chǎng)上反對(duì)哲學(xué),又何來重新反思二者關(guān)系的必要?此義下文將有詳述,這里僅欲指出今天關(guān)于中國哲學(xué)的某些困惑,在馮友蘭那里本不是問題。而不成問題的成為問題,非但不是因?yàn)槟承┱撜咚姼?,相反恰是沒有超越馮友蘭,又不認(rèn)真對(duì)待馮友蘭的結(jié)果。這個(gè)意義上,馮友蘭的“講哲學(xué)”確乎能說是至今仍有啟發(fā)意義的思想遺產(chǎn)。

但對(duì)哲學(xué)和中國哲學(xué)缺乏認(rèn)同的論者,或許不以為然。的確,條條大路通羅馬,為什么一定要在中國哲學(xué)的范式中研究傳統(tǒng)思想呢?況且正如人們通常所說的,中國哲學(xué)是“模擬”西方哲學(xué)建立的,因而對(duì)傳統(tǒng)思想“講哲學(xué)”,難道不是用西方框定中國,使我們離傳統(tǒng)語境越來越遠(yuǎn)的表現(xiàn)嗎?④這些質(zhì)疑看似有理,但只要回到馮友蘭對(duì)哲學(xué)的中西之分的思考,就能看出其問題所在。馮友蘭曾指出,雖然中國古無“哲學(xué)”一名,但從西方哲學(xué)與中國古代的“義理之學(xué)”有“約略相當(dāng)”的研究對(duì)象來看,也可將后者稱為“哲學(xué)”。[1]17但何謂“約略相當(dāng)”呢?從中西學(xué)問的內(nèi)容來看,也就是從各自關(guān)注的問題和主張看,似無“約略相當(dāng)”可言。但馮友蘭所謂“約略相當(dāng)”,亦非對(duì)中西學(xué)問的內(nèi)容而是對(duì)其形式來說——即無論中西,在形式上都有對(duì)事與物問一個(gè)“為什么”,并且是有普遍性的“為什么”的學(xué)問。這個(gè)普遍的“為什么”,就是新理學(xué)系統(tǒng)以“真際”或“義理”等術(shù)語表示的普遍根據(jù)。當(dāng)然不必定如此表示,但就此普遍根據(jù)皆為中西學(xué)問所關(guān)注來說的對(duì)象“約略相當(dāng)”,一定是可接受的,因?yàn)槿绻f中國古代的學(xué)問形式中沒有追問普遍根據(jù)的部分,就等于說中國古人沒有抽象思維。所以,馮友蘭以中國義理學(xué)可被稱為“哲學(xué)”,正就上述中西學(xué)問的普遍形式來說。也正因?yàn)殛P(guān)注的只是形式,而非某種特殊問題、特殊主張,所以今天關(guān)于中國古代有沒有哲學(xué)的困擾,在馮友蘭那里也是不存在的。

不過,對(duì)象“約略相當(dāng)”的學(xué)問為何一定要被稱為“哲學(xué)”?馮友蘭的回答是,我們固然可以不叫“中國哲學(xué)”,而叫“中國義理學(xué)”,甚至也可以把“西方哲學(xué)”改叫“西方義理學(xué)”,但所以將中國的“義理之學(xué)”稱為“哲學(xué)”,因?yàn)椋?/span>

 

近代學(xué)問,起于西洋,科學(xué)其尤著者。若指中國或西洋歷史上各種學(xué)問之某部分,而謂為義理之學(xué),則其在近代學(xué)問中之地位,與其與各種各種近代學(xué)問之關(guān)系,未易知也。[1]18

 

很明顯,命名的理由不在中西范疇,而在古今范疇,是為了確定中國古學(xué)與“近代學(xué)問”的聯(lián)系,也就是為了促成面向近代的轉(zhuǎn)化,這才把“義理之學(xué)”改叫“哲學(xué)”的。但所謂“近代”,在馮友蘭看來仍然是一個(gè)特殊事物,甚至就是“西洋”的另一表達(dá)。[2]250那么在此意義上講中國學(xué)問的近代化與西洋化,其實(shí)沒差別,都是要把一個(gè)“殊相”變成另一“殊相”。但這當(dāng)然是不可能的,因?yàn)槿绻赡?,就相?dāng)于把中國學(xué)問變成西方的“倒影”。而今人對(duì)模擬西方哲學(xué)建立中國哲學(xué)的質(zhì)疑,根本擔(dān)憂也正在此。但馮友蘭不是看不到問題,而是看得更深,即認(rèn)為學(xué)術(shù)乃至文化的改變不是兩個(gè)特殊事物的關(guān)系,而是兩個(gè)類別的關(guān)系。因此一方面,就中國文化之“殊相”看,無論全盤西化論、局部的西化論,以及作為局部西化論之變體的中國本位論,都是講不通的;[2]248-249但就一“殊相”可歸屬不同的“共相”來說,⑤使中國文化“自一類轉(zhuǎn)入另一類”[2]251卻是可能的。因而所謂近代化,不是要把中國文化變成同樣是“殊相”的西洋或近代文化,而是使前者“轉(zhuǎn)入”后者所屬的“共相”即“文化類型”。就此“轉(zhuǎn)入”是“文化類型”之變來說,當(dāng)然是“全盤底”;但就此“轉(zhuǎn)入”并不改變中國文化的“殊相”說,又是“局部底”或“中國本位底”。[2]250-252

那么單就學(xué)問而言,以“西洋”或“近代”為其例子的普遍類型是什么呢?如上引“近代學(xué)問,起于西洋,科學(xué)其尤著者”一語所見,應(yīng)當(dāng)就是科學(xué)??茖W(xué)不是這種或那種學(xué)問,而是普遍的學(xué)問形式。這種形式,固然可說是分科治學(xué),但更確切地說,乃是以分析與實(shí)驗(yàn)為手段,⑥以探究專門知識(shí)為目的的學(xué)問形式。作為“近代學(xué)問”之一的哲學(xué),當(dāng)然也具有強(qiáng)調(diào)知識(shí)本位的特征,如所謂“哲學(xué)講理,使人知”“哲學(xué)家對(duì)于事物,無他要求,唯欲知之”。[2]182, 184因此,馮友蘭將中國古代的“義理之學(xué)”稱為“哲學(xué)”,用意就能說是以“哲學(xué)”為名,使中國的傳統(tǒng)學(xué)問滿足近代學(xué)問在類型上對(duì)知識(shí)進(jìn)步的普遍要求。而只要把知識(shí)進(jìn)步視為“講哲學(xué)”的要義,哲學(xué)的中西問題就一定會(huì)“讓位”于古今問題,是謂:

 

中國需要現(xiàn)代化,哲學(xué)也需要現(xiàn)代化?,F(xiàn)代化的中國哲學(xué),并不是憑空創(chuàng)造的一個(gè)新的中國哲學(xué),那是不可能的。新的現(xiàn)代化的中國哲學(xué),只能是用近代邏輯學(xué)的成就,分析中國傳統(tǒng)哲學(xué)中的概念,使那些似乎是含混不清的概念明確起來,這就是“接著講”與“照著講”的分別。[3]200

 

前文所見,“接著講”與“照著講”的區(qū)別在于“講”的人是否有所“見”?,F(xiàn)在則能看到,是否有所“見”,首先是比前人對(duì)“義理”的知識(shí)更加進(jìn)步,也就是使古代學(xué)問中“含混不清的概念明確起來”。是以,哲學(xué)的中西之分所以不如古今變革重要,就在于“現(xiàn)代化”是以知識(shí)進(jìn)步為其核心。

那么反過來說,今天人們糾結(jié)于哲學(xué)的中西之分,大概關(guān)注的不是知識(shí),而是價(jià)值。因?yàn)橹灰阎R(shí)進(jìn)步的問題變成價(jià)值抗衡的問題,哲學(xué)乃至文化的中西之分就會(huì)極其突出,也才會(huì)有中國哲學(xué)是不是哲學(xué)或西方哲學(xué)是不是唯一哲學(xué)的爭(zhēng)議。而此類爭(zhēng)議,若如本文最初所言,不是取決于哲學(xué)本身,而是某種哲學(xué)觀念的話,分歧的實(shí)質(zhì)不過就是對(duì)哲學(xué)的觀察應(yīng)選擇哪種視角即價(jià)值立場(chǎng)的的問題。

 

八、中國哲學(xué)與傳統(tǒng)經(jīng)學(xué)

 

但馮友蘭理解的中國哲學(xué),不是在價(jià)值上相對(duì)西方哲學(xué)來說(中西之分),而是在知識(shí)上相對(duì)傳統(tǒng)學(xué)問來說(古今變革)。因此當(dāng)他說“西洋學(xué)說之初東來,中國人如康有為之徒,仍以之附會(huì)于經(jīng)學(xué),仍欲以舊瓶裝此絕新之酒”時(shí),[1]418-419絕不只是把“附會(huì)經(jīng)學(xué)”看做價(jià)值上的抗拒“西洋化”,更一定是看做知識(shí)上的抗拒“近代化”。正因此,要理解馮友蘭對(duì)中國哲學(xué)的思考,最后要談的就是他怎樣看哲學(xué)與經(jīng)學(xué)的關(guān)系。今天,呼吁重新反思二者關(guān)系的聲音時(shí)有出現(xiàn),講的較多的意思,就是以經(jīng)學(xué)為核心的古典價(jià)值觀,作為中國文化的中國性或民族性的根本,并不能被哲學(xué)完全涵蓋。因此重新彰顯經(jīng)學(xué)價(jià)值觀的獨(dú)立性與中國性,就成為這種反思的定向,并由此提出建立與中國哲學(xué)并列的經(jīng)學(xué)學(xué)科的設(shè)想。⑦然按馮友蘭所論,經(jīng)學(xué)與哲學(xué)一開始就不是并列的選項(xiàng),而是經(jīng)學(xué)之舊瓶破后出現(xiàn)一學(xué)術(shù)斷層,需以中國哲學(xué)為“接著講”的形態(tài)。[1]415-416那么在重新反思經(jīng)學(xué)與哲學(xué)的關(guān)系時(shí),如果這種“反思”也涉及馮友蘭,甚至首先就繞不開馮友蘭,就不能只強(qiáng)調(diào)經(jīng)學(xué)價(jià)值觀的獨(dú)立性與中國性,而必須能指出馮友蘭的判斷存在問題,比如經(jīng)學(xué)之舊瓶實(shí)際未破,這才能把倡導(dǎo)經(jīng)學(xué)與哲學(xué)的“并列”視為基于學(xué)術(shù)反思的結(jié)論。

但問題是,經(jīng)學(xué)之舊瓶破并非一個(gè)可對(duì)可錯(cuò)的判斷,而是個(gè)事實(shí)。那么要重新反思經(jīng)學(xué)與哲學(xué)的關(guān)系,與其說是因?yàn)榘l(fā)現(xiàn)前人理論的不足,不如說是對(duì)經(jīng)學(xué)終結(jié)的事實(shí)——尤其是經(jīng)學(xué)價(jià)值觀對(duì)現(xiàn)代生活影響甚微的事實(shí)——感到不滿而已。但馮友蘭主張以哲學(xué)接續(xù)經(jīng)學(xué),也并不是要否定經(jīng)學(xué)的價(jià)值觀,而是無論經(jīng)學(xué)之于古典價(jià)值的確立多么重要,多么代表傳統(tǒng)中國的中國性,在知識(shí)領(lǐng)域都是乏善可陳的,因?yàn)椋?/span>

 

中國哲學(xué)家多未有以知識(shí)之自身為自有其好,故不為知識(shí)而求知識(shí)。不但不為之知識(shí)而求知也,即直接能為人增進(jìn)幸福之知識(shí),中國哲學(xué)家亦只愿實(shí)行之以增進(jìn)人之幸福,而不愿空言討論之。[1]18

 

這明顯是就傳統(tǒng)經(jīng)學(xué)“欲托之空言,不如載之行事之深切著明”的立場(chǎng)來說,而馮友蘭從中看到的,就是對(duì)知識(shí)問題的輕視。故他以“經(jīng)學(xué)”和“近代學(xué)問”間存在斷層,絕不是說古今價(jià)值不能兼容,而就是強(qiáng)調(diào)“經(jīng)學(xué)時(shí)代”對(duì)知識(shí)進(jìn)步無甚貢獻(xiàn),無法轉(zhuǎn)入知識(shí)本位的“近代學(xué)問”。這再次表明,今天重新反思經(jīng)學(xué)與哲學(xué)的關(guān)系,只強(qiáng)調(diào)經(jīng)學(xué)價(jià)值觀的獨(dú)立性與中國性是不夠的,因?yàn)轳T友蘭也不反對(duì)這一點(diǎn)。因之所謂“反思”,除非能指出捍衛(wèi)價(jià)值比追求知識(shí)更重要,否則只能說是單純站在維護(hù)經(jīng)學(xué)的立場(chǎng)上反對(duì)哲學(xué)。

但無論是不滿于經(jīng)學(xué)終結(jié)的事實(shí),還是要維護(hù)經(jīng)學(xué)反對(duì)哲學(xué),都足以表明這種“重新反思”并不是出于學(xué)術(shù)理論內(nèi)在邏輯的需求。而說這種“重新反思”在理論上并無必要,又不僅因?yàn)樗皇恰安粷M”和“反對(duì)”,更在于這種“不滿”和“反對(duì)”實(shí)在毫無新意,因?yàn)檎绿自缇椭v過,并且更加徹底。比如,他以魏晉清談已是歧路,哲學(xué)的“空言”之害遠(yuǎn)甚清談百倍,[9]13就是站在通經(jīng)致用的立場(chǎng)上反對(duì)哲學(xué)。而且,章太炎不僅是為“只愿實(shí)行”“不愿空言”的經(jīng)學(xué)立場(chǎng)辯護(hù),更要將之上升為中國學(xué)問的基本性格,即“國學(xué)不尚空言,要在坐而言者,起而可行”——從這種普遍意義上講,通經(jīng)致用就是中國學(xué)問的為學(xué)之方,又是為學(xué)宗旨,因而以“空言”論理為特征的哲學(xué),無論其方法和目的都難與兼容。正如說:

 

經(jīng)術(shù)乃為人之基本,若論運(yùn)用之法,歷史更為重要。……史與經(jīng)本相通,子與史亦相通。……要之九流之言,注重實(shí)行,在在與歷史有關(guān),……不似西洋哲學(xué)家之純談?wù)軐W(xué)也。[9]9,12

 

這就是以“純談?wù)軐W(xué)”不僅違背中國學(xué)問行動(dòng)本位的治學(xué)方法,更偏離了學(xué)以成人的為學(xué)宗旨。由此談及的“史”,絕非現(xiàn)代史學(xué)及其研究的歷史,而就是通經(jīng)致用的“先例”,是后人“起而可行”的行動(dòng)參照。因此對(duì)“史”的強(qiáng)調(diào),非但沒有削弱重“實(shí)行”的經(jīng)學(xué)立場(chǎng),反將之推到極致。以至欲彰六經(jīng),必反哲學(xué),成為不可不有的選擇。不過章太炎亦不否認(rèn)哲學(xué)東傳的事實(shí),但認(rèn)為哲學(xué)要有進(jìn)步,必先放棄“空言”而求“自得于心”。[10]此“自得于心”絕非一般性地體驗(yàn)、感悟或有心得,而就是對(duì)“道理”如何被付諸“行事”有切身地體會(huì),這還是就通經(jīng)致用的目的來說的。

因此他的立場(chǎng)正可說與馮友蘭的截然相反,后者欲以哲學(xué)轉(zhuǎn)化經(jīng)學(xué),前者則欲以經(jīng)學(xué)消解哲學(xué)——這顯然比今人的那些“重新反思”徹底的多,更令“重新反思”無“新”可言。是以,要說反思經(jīng)學(xué)與哲學(xué)的關(guān)系,在馮友蘭那時(shí)才真正緊要。因?yàn)檫B章太炎這樣一流的頭腦都會(huì)說出“國學(xué)不尚空言,要在坐而言者,起而可行”的話,只能表明他對(duì)如此重“實(shí)行”的中國傳統(tǒng)反不如重“空言”的西方更有事功,缺乏真正的反思。但在馮友蘭,卻是感受極深的,他說:

 

我們近百年來之所以到處吃虧,并不是因?yàn)槲覀兊奈幕侵袊?,而是因?yàn)槲覀兊奈幕侵泄诺住_@一個(gè)覺悟是很大底。[2]250

若從類底觀點(diǎn)以看中國文化,則我們亦可知我們近百年來所以到處吃虧,并不是因?yàn)槲覀兊奈幕?,是中國底,而是因?yàn)樗悄撤N文化底?!⒉皇且惶厥獾字袊幕悄骋环N文化類型。[2]251

 

“這一個(gè)覺悟”所以是“很大底”,就是要將觀察中國文化的視角從價(jià)值扭轉(zhuǎn)到知識(shí)問題上,即強(qiáng)調(diào)近代中國的“到處吃虧”并不是“中國”的價(jià)值不足以與西方抗衡,而是“中古”的知識(shí)不足以與“近代”接洽。不過在馮友蘭看來,“中古”仍然是一個(gè)殊相,即“中古”的“這個(gè)”中國文化。那么,將近代中國“到處吃虧”歸于“中古”,其實(shí)還是歸于“中國”。但事實(shí)上,不是作為殊相的中國文化本身有問題,而是其從屬的文化類型存在問題。何種類型呢?就“中古”言,無疑是以通經(jīng)致用為普遍形式的文化類型。此一文化類型固然反映了儒家成己成物的擔(dān)當(dāng)意識(shí),但在知識(shí)上,卻是“未有以知識(shí)之自身為自有其好”的實(shí)用主義。

因此在經(jīng)學(xué)終結(jié)后,能夠“接著講”的只能是以推動(dòng)知識(shí)進(jìn)步為宗旨的“講哲學(xué)”。今天,以哲學(xué)無法涵蓋經(jīng)學(xué)價(jià)值觀的獨(dú)立性與中國性為由,意欲重新反思經(jīng)學(xué)與哲學(xué)的關(guān)系,大概就是未及見此或不愿見此,也才會(huì)認(rèn)為馮友蘭以排斥經(jīng)學(xué)的方式“講哲學(xué)”,會(huì)使“中國哲學(xué)”不夠“中國”。但正如前述,馮友蘭所見中國哲學(xué)的中國性,不僅是價(jià)值上的中國性,即不僅是傳統(tǒng)經(jīng)學(xué)代表的一整套古典價(jià)值;更主要是知識(shí)上的中國性,是通過矯正中古經(jīng)學(xué)重實(shí)用、輕知識(shí)之積習(xí),培育一“為知識(shí)而求知識(shí)”的新的“民族精神”。就價(jià)值言,中國性與哲學(xué)性或有沖突。尤其是以哲學(xué)代表“西方”的價(jià)值,以經(jīng)學(xué)代表“中國”的價(jià)值時(shí),就能說越“中國”則越不“哲學(xué)”,越“哲學(xué)”則越不“中國”;但就知識(shí)言,中國性與哲學(xué)性是一致的,因?yàn)閺闹R(shí)的古今變革而非價(jià)值的中西抗衡來看,只有越“哲學(xué)”才能越“中國”,亦即越要使哲學(xué)——這種知識(shí)本位的“近代學(xué)問”——對(duì)中國的“民族精神”產(chǎn)生影響,就越要“講哲學(xué)”。

 

九、結(jié)語

 

論述至此,應(yīng)不難看到馮友蘭理解的中國哲學(xué),作為以哲學(xué)影響“民族精神”的效果概念,其首要的效果就在于促成中國的“民族精神”適應(yīng)“近代文化”這種文化類型對(duì)知識(shí)進(jìn)步的要求。如果這個(gè)大方向不容置疑的話,就要特別警惕兩種傾向,一是抗拒近代化的返祖,一是抗拒知識(shí)進(jìn)步的反智。當(dāng)然,這兩種傾向也能說是一種傾向,正如在那些要求回歸經(jīng)學(xué)傳統(tǒng)的呼聲中可以看到的,知識(shí)上的古今變革往往被有意無意地“敘述”成價(jià)值上的中西抗衡,因此為了維護(hù)中國文化的中國性,就必然重拾古典價(jià)值。但正如馮友蘭說的,近代中國“到處吃虧”,不是因?yàn)槲覀兊奈幕恰爸袊住?;所以,單純?qiáng)調(diào)中國傳統(tǒng)文化的獨(dú)特價(jià)值,非但不能解決問題,反而可能因?yàn)閮r(jià)值上的“回頭看”阻礙知識(shí)上的“向前看”,乃至將能否推行某種價(jià)值訴求視為至高的目標(biāo),而將研究學(xué)問視為“不得已而后為之”的“最倒霉之事”。[1]19可見在以價(jià)值問題取代知識(shí)問題這點(diǎn)上,返祖與反智是一回事。

這兩種傾向背后又有個(gè)基本預(yù)設(shè),就是傳統(tǒng)經(jīng)學(xué)的價(jià)值觀所代表的中國性是一不變屬性,如所謂“與經(jīng)學(xué)傳統(tǒng)相隔絕的‘中國哲學(xué)’,本質(zhì)上只能是外在于中國文化的”這種說法,[11]就默認(rèn)了“中國文化”的中國性有個(gè)“本質(zhì)上”的內(nèi)外之分,因而只能是一種不變的屬性。但如此意義的中國性,正是馮友蘭極力反對(duì)的民族性,即他所以強(qiáng)調(diào)“民族性”不是“性”而是“習(xí)”,就是要強(qiáng)調(diào)所謂“民族性”是可加培育和改進(jìn)的,因此也才有用哲學(xué)影響“民族精神”的中國哲學(xué)可言。但要再次強(qiáng)調(diào),這種“影響”只在知識(shí)上說,非在價(jià)值上說,因?yàn)橹R(shí)領(lǐng)域可以講進(jìn)步,價(jià)值領(lǐng)域則只能做取舍。因此,倡導(dǎo)中國哲學(xué)應(yīng)回歸以經(jīng)學(xué)為核心的古典價(jià)值觀,或許算是一種口號(hào)性的提法;但就效果來看,這種“回歸”對(duì)中國學(xué)問的“民族性”——作為一種“習(xí)”——又有什么新的“影響”可言呢?因?yàn)榘创嗽O(shè)想,中國的“民族精神”仍為一重價(jià)值的精神,而非重知識(shí)的精神;價(jià)值的意義在于引導(dǎo)行動(dòng),則如此的“民族精神”又仍為重行動(dòng)的精神,而非重論理的精神。是故回歸中古經(jīng)學(xué)的結(jié)果,從馮友蘭的立場(chǎng)看,只能是再次隔斷于知識(shí)近代化的歷程。

馮友蘭倡導(dǎo)的方向,就是要以“接著講”和“講哲學(xué)”的方式彌補(bǔ)“中古”與“近代”的知識(shí)斷層。因此可以想見,他那里作為效果概念的中國哲學(xué),其未來決不在回歸以經(jīng)學(xué)為核心的古典價(jià)值觀,而只在使中國的“民族精神”適應(yīng)近代化對(duì)知識(shí)進(jìn)步的要求。當(dāng)然,這絕不是說古典經(jīng)學(xué)的價(jià)值理念不重要,而仍當(dāng)如馮友蘭所見的,改進(jìn)中國文化的理由并不在中之于西的價(jià)值抗衡,而是古之于今的知識(shí)進(jìn)步,“這一個(gè)覺悟是很大底”。

 

 

 

注釋:

 ①詳見論文第八節(jié)“中國哲學(xué)與傳統(tǒng)經(jīng)學(xué)”。

 ②“講哲學(xué)”代表著馮友蘭對(duì)哲學(xué)與中國哲學(xué)概念本身的思考,但以往對(duì)馮友蘭之于中國哲學(xué)的貢獻(xiàn)的研究,最常關(guān)注的還是方法論而非哲學(xué)觀的問題。參見張立文:《中國哲學(xué)的的“自己講”、“講自己”——論走出中國哲學(xué)的危機(jī)和超越合法性問題》,《中國人民大學(xué)學(xué)報(bào)》,2003年第2期;劉笑敢:《反向格義與中國哲學(xué)方法論的反思》,《哲學(xué)研究》,2006年第4期;柴文華:《論中國哲學(xué)史學(xué)科的創(chuàng)立及其詮釋框架》,《哲學(xué)研究》,2008年第1期;李景林:《正負(fù)方法與人生境界——馮友蘭哲學(xué)方法論引發(fā)至思考》,《中國社會(huì)科學(xué)》,2010年第6期等。當(dāng)然,在中國哲學(xué)合法性問題的討論中,也有論者嘗試從馮友蘭的哲學(xué)觀中尋求出路,參見李翔海:《新理學(xué)與中國哲學(xué)的現(xiàn)代重建》,《中州學(xué)刊》,1995年第3期;陳來:《中國哲學(xué)的近代化與民族化——從馮友蘭的哲學(xué)觀念說起》,《學(xué)術(shù)月刊》,2002年第1期;柴文華:《論馮友蘭的中國哲學(xué)觀》,《河南師范大學(xué)學(xué)報(bào)(哲學(xué)社會(huì)科學(xué)版)》,2005年第1期。但多數(shù)論者并未充分重視馮友蘭的意義,尤其是沒有考慮他們與馮友蘭所談的是不是同一個(gè)中國哲學(xué)。

③此即馮友蘭所論作為一切實(shí)際哲學(xué)之“類”或“理”的哲學(xué)或本然哲學(xué),參見馮友蘭:《三松堂全集》第五卷,第174頁,北京:中華書局,2014年;《三松堂全集》第六卷,第47頁,北京:中華書局,2017年。

④鄭家棟說:“‘中國哲學(xué)’作為一個(gè)學(xué)科門類, 它的本質(zhì)規(guī)定和基本規(guī)范是來自于西學(xué)。在這里, 所達(dá)到的境界的高低, 成就的大小, 都依賴于對(duì)于西方哲學(xué)的理解把握”(氏著:《“中國哲學(xué)史”寫作與中國思想傳統(tǒng)的現(xiàn)代困境》,《中國人民大學(xué)學(xué)報(bào)》,2004年第3期),就是這種典型觀點(diǎn)。后來劉笑敢提出“反向格義”(《反向格義與中國哲學(xué)方法論的反思》,《哲學(xué)研究》,2006年第4期),實(shí)為此類觀點(diǎn)的進(jìn)一步概括。

⑤一個(gè)“殊相”可以歸入不同甚至無窮的“共相”,馮友蘭曾以“張三是人,是白底,是高底,他即屬此三類,有此三性”為例說明(見《三松堂全集》第五卷,第241頁),這也就是邏輯中個(gè)體常元不變而謂詞變的情況,如(𝜱)a

⑥基于邏輯演繹的“理智底分析”和基于經(jīng)驗(yàn)歸納的“事實(shí)底分析”,見《三松堂全集》第五卷,第31頁。

⑦不過,強(qiáng)調(diào)古典經(jīng)學(xué)具有哲學(xué)不能涵蓋的獨(dú)立性,并以此獨(dú)立性更能代表中國學(xué)問的中國性,這種立場(chǎng)也有其復(fù)雜性。比如對(duì)經(jīng)學(xué)之獨(dú)立性的強(qiáng)調(diào),不少論者還是認(rèn)為要堅(jiān)持哲學(xué)本位來研究經(jīng)學(xué),但也有論者主張?jiān)O(shè)立與“中國哲學(xué)”并列的“中國經(jīng)學(xué)”學(xué)科;至于對(duì)經(jīng)學(xué)之中國性的強(qiáng)調(diào),人們雖然都認(rèn)同目前中國哲學(xué)的最大弊端是模擬西方裁制中國,但也有論者突出地主張重建經(jīng)學(xué),或在相當(dāng)程度上承認(rèn)經(jīng)學(xué)的價(jià)值,是中國哲學(xué)的回歸“中國”的關(guān)鍵。但不管怎么說,經(jīng)學(xué)與哲學(xué)的關(guān)系成為問題,正是在強(qiáng)調(diào)經(jīng)學(xué)之獨(dú)立性與中國性的思潮中發(fā)生的,而只要強(qiáng)調(diào)這兩點(diǎn),就會(huì)或強(qiáng)或弱地呈現(xiàn)出使中國哲學(xué)去哲學(xué)化的傾向。相關(guān)論述,參見鄭家棟:《“中國哲學(xué)史”寫作與中國思想傳統(tǒng)的現(xiàn)代困境》;彭林:《論經(jīng)學(xué)的性質(zhì)、學(xué)科地位與學(xué)術(shù)特點(diǎn)》,《河南社會(huì)科學(xué)》,2007年第1期;李存山:《反思經(jīng)學(xué)與哲學(xué)的關(guān)系》上、下,《哲學(xué)研究》2011年第1期、第2期;陳錦宣:《經(jīng)學(xué)與中國哲學(xué)關(guān)系的傳統(tǒng)認(rèn)定及其反思》,《湖湘論壇》,2012年第1期;鄧林、姜廣輝:《也談經(jīng)學(xué)與哲學(xué)的關(guān)系》,《哲學(xué)研究》,2012年第6期;景海峰:《經(jīng)學(xué)與哲學(xué):儒學(xué)詮釋的兩種形態(tài)》,《哲學(xué)動(dòng)態(tài)》,2014年第4期;鄧林:《再談經(jīng)學(xué)與中國哲學(xué)的關(guān)系問題》,《湖南大學(xué)學(xué)報(bào)(社會(huì)科學(xué)版)》,2014年第6期。

 

參考文獻(xiàn):

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