“中庸”的思想，起源于上古時(shí)代?！墩撜Z(yǔ)•堯曰》記載，堯禪位于舜，舜禪位于禹，唯一告誡的話是，一定要做到“允執(zhí)其中”，允是信的意思。傳位者說(shuō)：如不真誠(chéng)地實(shí)踐中道，四海的百姓窮困，你的祿位就會(huì)永絕。使用、奉行“中”道，是圣王相授受的經(jīng)國(guó)大道?！渡袝分吨軙分?，有《洪范》與《呂刑》兩篇，都提倡中道。《洪范》高揚(yáng)“三德”，以正直為主，有剛有柔，求得剛?cè)嵯酀?jì)的中正平和?！逗榉丁返摹盎蕵O”，即是“無(wú)偏無(wú)陂（頗），遵王之義……無(wú)偏無(wú)黨，王道蕩蕩；無(wú)黨無(wú)偏，王道平平；無(wú)反無(wú)側(cè)，王道正直；會(huì)其有極，歸其有極”的政治哲學(xué)智慧。所謂“極”，原指房屋的大梁，乃房屋中最高最正最中的重要部件，引伸為公平正直、大中至正的標(biāo)準(zhǔn)。

一、中與庸，孔子的中庸思想

（一）中與庸。什么是“中”？什么是“庸”？什么是“中庸”？

“中”字的本義，有幾種說(shuō)法：象射箭中靶的形狀；立木表測(cè)日影的正昃；象旗子，氏族首領(lǐng)立旗于中，以聚四方之人等。《說(shuō)文》：“中，內(nèi)也。從口∣，上下通?！边@個(gè)“中”字，相對(duì)于“外”來(lái)說(shuō)是“內(nèi)”，里面；在方位上，相對(duì)于四周來(lái)說(shuō)是等距離的“中心”；在程度上，是相對(duì)于上等與下等的中等；在過(guò)程中，是相對(duì)于全程來(lái)說(shuō)的“一半”；而相對(duì)于“偏”來(lái)說(shuō)，那就是“正”，不偏不倚。段玉裁指出，“中”是相對(duì)于“外”，相對(duì)于“偏”來(lái)說(shuō)的，同時(shí)又是指“合宜”的意思。我們今天講的“中庸”之“中”，即是指適中，正當(dāng)，恰如其分、不偏不倚、無(wú)過(guò)無(wú)不及的標(biāo)準(zhǔn)。

“庸”字的本義，也是眾說(shuō)紛紜。有人說(shuō)是大鐘，通“鏞”；有人說(shuō)是城，通“墉”；有人說(shuō)是勞義，通“傭”；有人說(shuō)是功義，以鐘記功等?！爸杏埂敝坝埂庇腥齻€(gè)意思：第一，何晏講是“?！?，程子講“不易之謂庸”，即恒常而不易之理，變中不改變的道理；第二，朱子講是“平?！?，即平凡、平常之德，徐復(fù)觀講是每個(gè)人所應(yīng)實(shí)踐、所能實(shí)現(xiàn)的行為；第三，《說(shuō)文》：“庸，用也?！本褪沁\(yùn)用。鄭玄講，《中庸》這篇文章，是記中和之用的。

（二）孔子論中庸。在孔子那里，中庸既是道德修養(yǎng)的境界，又是一般的思維方法論。

首先，我們看修養(yǎng)的境界?？鬃诱f(shuō)：“中庸之為德也，其至矣乎！民鮮久矣?！保ā墩撜Z(yǔ)•雍也》）“中庸”是道德修養(yǎng)的最高境界，一般人很難達(dá)到。

“子貢問：‘師與商也孰賢？’子曰：‘師也過(guò)，商也不及?！弧粍t師愈與？’子曰：‘過(guò)猶不及?！保ā断冗M(jìn)》）師是顓孫師，即子張。商是卜商，即子夏。從性格上來(lái)說(shuō)，子張?zhí)幨掠悬c(diǎn)過(guò)頭，子夏處事有些趕不上，孔子回答子貢說(shuō)，過(guò)分和趕不上同樣不好?？鬃臃Q贊“中行”之士?！白釉唬骸坏弥行卸c之，必也狂狷乎！狂者進(jìn)取，狷者有所不為也?！保ā蹲勇贰罚┛裾咭灰庀蚯埃呛肋~慷慨之士，心地坦然。狷者毫不茍取，不要不義之材，個(gè)性獨(dú)立又有修養(yǎng)?？鬃诱f(shuō)，實(shí)在是找不到言行合乎中道的人交朋友，那一定要交狂狷之士做朋友呀！進(jìn)取的狂者與有操守的狷者都很不錯(cuò)，但還不是第一等人，第一等人是綜合了兩者之優(yōu)長(zhǎng)的中行之士。孔子的弟子說(shuō)孔子“溫而厲，威而不猛，恭而安”（《述而》），這是性情上的中道，也是修養(yǎng)的境界。

中庸之道不是不要原則，不是迎合所有的人，那是滑頭主義的“鄉(xiāng)愿”?？鬃优u(píng)這種無(wú)原則的滑世主義，說(shuō)：“鄉(xiāng)愿，德之賊也。”（《陽(yáng)貨》）有人說(shuō)儒家、孔子及其道德論是“鄉(xiāng)愿”，說(shuō)中庸之道是折衷主義、茍且偷生，當(dāng)然是毫無(wú)根據(jù)的說(shuō)法。

其次，我們?cè)倏匆话惴椒ㄕ?。孔子的“中庸”又是普遍的方法學(xué)。

《禮記•中庸》引孔子的話說(shuō)：“君子中庸，小人反中庸。君子之中庸也，君子而時(shí)中?！边@里提出了“時(shí)中”的問題?？鬃邮恰笆ブ畷r(shí)者”，最有時(shí)間意識(shí)，不舍晝夜，自強(qiáng)不息?！皶r(shí)中”的意思是隨時(shí)制宜，隨時(shí)符合標(biāo)準(zhǔn)。例如，一個(gè)士人為諸侯所用，絕不違背做人的原則，可以當(dāng)官就當(dāng)，不可以當(dāng)官就不當(dāng)，可以做久就做久，不可以就趕快離開。當(dāng)行則行，當(dāng)止則止，關(guān)鍵是要保持獨(dú)立人格與節(jié)操。如果一定時(shí)空條件下的“禮”是標(biāo)準(zhǔn)與原則的話，“時(shí)中”的要求是指人的行為與時(shí)代的要求相符合?！傲⒂诙Y”，符合禮，不是機(jī)械地拘執(zhí)僵死的教條、規(guī)范。

孔子最早提出了“權(quán)”的概念?！皺?quán)”是稱物之錘，民間說(shuō)的“稱錘”、“稱砣”。權(quán)然后知輕重。這里用作動(dòng)詞，指權(quán)衡，即在道的原則下通權(quán)達(dá)變，強(qiáng)調(diào)動(dòng)態(tài)的平衡統(tǒng)一，原則性與靈活性的統(tǒng)一?！爸杏埂辈皇蔷€段的中點(diǎn)，不是僵死的，而是動(dòng)態(tài)的、有彈性的標(biāo)準(zhǔn)。

孔子有“叩其兩端而竭焉”的方法（《子罕》），即不斷地從兩個(gè)不同的方面、端點(diǎn)（如陰陽(yáng)、強(qiáng)弱、大?。┤ミ祮?，去啟發(fā)，去思考并解決問題。他又提倡“執(zhí)其兩端，用其中于民”（《中庸》），即“執(zhí)兩用中”，在兩個(gè)極端之間找到動(dòng)態(tài)統(tǒng)一平衡的契機(jī)，具體分析，靈活處理，辯證綜合。

在文質(zhì)關(guān)系上，就形式華美與內(nèi)容質(zhì)樸而實(shí)在的關(guān)系來(lái)說(shuō)，孔子主張“質(zhì)勝文則野，文勝質(zhì)則史。文質(zhì)彬彬，然后君子?！保ā队阂病罚┻@是形式與內(nèi)容之間關(guān)系的中道。在詩(shī)歌的表達(dá)上，孔子評(píng)論《關(guān)睢》是“樂而不淫，哀而不傷?！保ā栋速罚┛鞓范贿^(guò)于流蕩，悲哀而不過(guò)于痛苦，這是情感表達(dá)的中道。孔子贊美《韶》樂，提出了“盡善盡美”的美學(xué)原則，這是“中和”“中庸”之道在美學(xué)和藝術(shù)上的反映。

二、子思子與《中庸》

我們先講子思其人，再講《中庸》其書。

（一）子思其人。子思，姓孔名伋，孔子嫡孫，戰(zhàn)國(guó)初年人，生卒年不詳，一說(shuō)生于周敬王三十七年（公元前483年），卒于威烈王二十四年，相傳他受業(yè)于曾子。

《史記·孔子世家》曰：“子思作《中庸》?！薄稘h書·藝文志》著錄“《子思》二十三篇”。班固注：“名伋，孔子孫，為魯繆公師。”繆即穆。東漢鄭玄肯定《中庸》為子思所作。南朝梁國(guó)沈約指出，小戴《禮記》中的“《中庸》、《表記》、《坊記》、《緇衣》，皆取《子思子》”張岱年先生晚年認(rèn)為：《中庸》大部分是子思所著，個(gè)別章節(jié)是后人附益的；《中庸》“誠(chéng)”的思想應(yīng)先于孟子。

1993年10月荊門郭店一號(hào)楚墓出土的竹簡(jiǎn)中有《魯穆公問子思》、《五行》、《緇衣》等篇。以上諸篇是與子思子有密切關(guān)系的資料。據(jù)郭店楚簡(jiǎn)《魯穆公問子思》載，穆公問子思：“何如而可謂忠臣？”子思曰：“恒稱其君之惡者，可謂忠臣矣?！庇纱丝梢娮铀紕傊辈话⒌娜烁?！而這樣一些品德、言行，我們又不難從孟子身上見到。孟子從學(xué)于子思的門人。

（二）《中庸》其書?！吨杏埂吩恰缎〈鞫Y記》中的第31篇。今本《中庸》在傳衍過(guò)程中被后世儒者附益，摻雜了一些當(dāng)時(shí)人的言論（例如說(shuō)“今天下車同軌，書同文，行同倫”， 又稱泰山為“華岳”等，當(dāng)是秦漢時(shí)人的話），但其中主要思想觀點(diǎn)卻源于子思。漢代至南朝，不斷有人研究《中庸》。唐李翱以后至北宋，諸位大家都重視《中庸》。二程夫子推尊《中庸》，認(rèn)為是“孔門傳授心法”，朱子亦大力表彰，作《中庸章句》，使之成為《四書》之一，風(fēng)行天下，遠(yuǎn)播東亞。

《中庸》只有三千五百余字。程頤認(rèn)為，“其書始言一理，中散為萬(wàn)事，末復(fù)為一理……其味無(wú)窮，皆實(shí)學(xué)也。善讀者玩索有得焉，則終身用之，有不能盡者矣”。朱子分為三十三章，大體上可分為三部分。第一部分是第一至十一章，其中第一“天命之謂性”章是全書總綱，子思述所傳孔子之意而立言，以下十章是子思引孔子的話來(lái)印證總綱。第二部分是第十二“君子之道費(fèi)而隱”章至第二十章，其中第十二章是子思的話，闡發(fā)“道不可離”，以下八章又是引孔子的話加以發(fā)明。第三部分是第二十一章至末尾。其中第二十一“自誠(chéng)明，謂之性”章，是子思承第二十章孔子講的天道、人道之意而立說(shuō)，以下十二章乃作者反復(fù)推論天道、人道的思想。

三、《中庸》的思想要點(diǎn)

我們通過(guò)細(xì)讀原文來(lái)把握《中庸》的幾個(gè)要點(diǎn)。古書要誦讀，不能只是看。讀書出聲，抑揚(yáng)頓挫，朗朗上口，讀出其韻味與真意。讀書百遍，其意自現(xiàn)。

（一）性、道、教的關(guān)系與“致中和”?！吨杏埂烽_宗名義指出：“天命之謂性，率性之謂道，修道之謂教?！边@是全書的綱。意思是說(shuō)，上天所賦予人的叫做“本性”，遵循著本性而行即是“正道”，使人能依其本性而行，讓一切事合于正道，便叫做“教化”。《中庸》以天道為性，即萬(wàn)物以天道為其性。人與萬(wàn)物的性是天賦的，這天性之中有自然之理，即天理。本書實(shí)際上是說(shuō)，天賦予人的是善良的德性?！奥市灾^道”，“率”音“帥”，是循的意思，率性是循其性，而不是任性。一切人物都是自然地循當(dāng)行之法則而活動(dòng)，循其性而行，便是道。一切物的存在與活動(dòng)，都是道的顯現(xiàn)。如就人來(lái)說(shuō)，人循天命之性而行，所表現(xiàn)出來(lái)的便是道。如面對(duì)父母，便表現(xiàn)孝。人因?yàn)闅赓|(zhì)的障蔽，不能循道而行，所以須要先明道，才能行道，而使人能明道的，便是教化的作用。一般人要通過(guò)修道明善的工夫，才能使本有之性實(shí)現(xiàn)出來(lái)。

“喜怒哀樂之未發(fā)，謂之中；發(fā)而皆中節(jié)，謂之和。中也者，天下之大本也；和也者，天下之達(dá)道也。致中和，天地位焉，萬(wàn)物育焉。”“中節(jié)”的“中”念“眾”，符合的意思，“節(jié)”即法度。情感未發(fā)之前，心寂然不動(dòng)，沒有過(guò)與不及的弊病，這種狀態(tài)叫“中”?！爸小笔堑乐w，是性之德。如果情感抒發(fā)出來(lái)能合乎節(jié)度，恰到好處，無(wú)所乖戾，自然而然，這就叫做“和”?！昂汀笔堑乐?，是情之德。“中”是天下事物的大本，“和”則是天下可以通行的大道，謂之“達(dá)道”。君子的省察工夫達(dá)到盡善盡美的“中和”之境界，那么，天地安于其所，運(yùn)行不息，萬(wàn)物各遂其性，生生不已。

（二）修身的五達(dá)道與三達(dá)德?！吨杏埂分赋觯骸肮示硬豢梢圆恍奚?；思修身，不可以不事親；思事親，不可以不知人；思知人，不可以不知天。”這是說(shuō)，治國(guó)君子不可不講修身，想修身，不可不侍奉雙親，要侍奉雙親，不可不懂尊賢愛人，要懂尊賢愛人，不可不懂天理。本書托孔子之言，指出五倫為五達(dá)道，即人人共由之路，普遍之道；智慧、仁愛、勇敢為三達(dá)德，即實(shí)踐五條大路的三種方法?！疤煜轮_(dá)道五，所以行之者三。曰：君臣也，父子也，夫婦也，昆弟也，朋友之交也，五者天下之達(dá)道也。知（智）、仁、勇三者，天下之達(dá)德也，所以行之者一也?！蓖ㄟ^(guò)五倫關(guān)系的實(shí)踐過(guò)程來(lái)修身，也即是通過(guò)日常生活來(lái)修養(yǎng)自己。

君臣關(guān)系現(xiàn)在沒有了，但仍有上下級(jí)關(guān)系，仍需要工作倫理。我們現(xiàn)在可以理解為：通過(guò)家庭與工作倫理，在處理好親情、友情、同事、上下級(jí)關(guān)系中，走正路，不偏頗，這是修養(yǎng)的過(guò)程?！八孕兄咭弧钡摹耙弧笔侵傅摹罢\(chéng)”，即落在誠(chéng)實(shí)、至誠(chéng)上。在這一修身過(guò)程中，培養(yǎng)君子的三大美德：智、仁、勇?？鬃诱f(shuō)：“仁者不憂，智者不惑，勇者不懼?！北緯忠每鬃拥脑捳f(shuō)：“好學(xué)近乎知（智），力行近乎仁，知恥近乎勇。知斯三者，則知所以修身；知所以修身，則知所以治人；知所以治人，則知所以治天下國(guó)家矣?！毕埠脤W(xué)習(xí)，接近智德；力行實(shí)踐，接近仁德；懂得羞恥，接近勇德。這里指的是大智大勇大仁。智不是耍小聰明，勇不是魯夫莽漢，仁不是小恩小惠。根本上是要修身，此是內(nèi)圣，治國(guó)平天下是外王事功。這與《大學(xué)》的主張是一致的，由內(nèi)圣貫穿到外王。為政者懂得修養(yǎng)自已，才懂得治國(guó)平天下。

（三）貫通“天道”與“人道”的“誠(chéng)”及“誠(chéng)”與“明”。關(guān)于天與人、天道與人道的關(guān)系，《中庸》是以“誠(chéng)”為樞紐來(lái)討論的?！罢\(chéng)”是《中庸》的最高范疇?！罢\(chéng)”的本意是真實(shí)無(wú)妄，這是上天的本然的屬性，是天之所以為天的根本道理?！罢\(chéng)者，天之道也；誠(chéng)之者，人之道也。誠(chéng)者不勉而中，不思而得，從容中道，圣人也。誠(chéng)之者，擇善而固執(zhí)之者也。”天道公而無(wú)私，所以是誠(chéng)?！罢\(chéng)之者”，是使之誠(chéng)的意思。圣人不待思勉而自然地合于中道，是從天性來(lái)的。普通人則有氣質(zhì)上的蔽障，不能直接順?biāo)斓乇M天命之性，所以要通過(guò)后天修養(yǎng)的工夫，使本具的善性呈現(xiàn)出來(lái)。這是經(jīng)由求誠(chéng)而最后達(dá)到誠(chéng)的境界的過(guò)程。

求誠(chéng)的工夫是：“博學(xué)之，審問之，慎思之，明辨之，篤行之?！边@是五種方法。廣博地學(xué)習(xí)，詳細(xì)地求教，謹(jǐn)慎地思考，縝密地辨析，切實(shí)地踐行，這“五之”里面就包含有科學(xué)精神。《中庸》還強(qiáng)調(diào)“人一能之己百之，人十能之己千之”的學(xué)習(xí)精神。

《中庸》認(rèn)為，由至誠(chéng)而后明善，是圣人的自然天性；而賢人則通過(guò)學(xué)習(xí)、修養(yǎng)的功夫，由明德而后至誠(chéng)。由誠(chéng)而明，由明而誠(chéng)，目的是一樣的，可以互補(bǔ)?！白哉\(chéng)明謂之性，自明誠(chéng)謂之教。誠(chéng)則明矣，明則誠(chéng)矣。唯天下至誠(chéng)，為能盡其性。能盡其性，則能盡人之性。能盡人之性，則能盡物之性。能盡物之性，則可以贊天地之化育。可以贊天地之化育，則可以與天地參矣?！敝挥刑煜轮琳\(chéng)的圣人，能夠極盡天賦的本性，于是能夠興養(yǎng)立教，尊重他人，極盡眾人的本性，進(jìn)而尊重他物，極盡萬(wàn)物的本性，使萬(wàn)物各安其位，各遂其性。既如此，就可以贊助天地生養(yǎng)萬(wàn)物。這使得人可以與天地鼎足而三了。人的地位由此彰顯。這也是首章“致中和，天地位焉，萬(wàn)物育焉”的意思。人體現(xiàn)了天道，即在道德實(shí)踐中，見到天道性體的真實(shí)具體的意義。從上我們也不然看出《中庸》的天人合徳的思想：天賦予人以善良本性，即天下貫而為人之性；人通過(guò)修養(yǎng)的工夫，可以上達(dá)天德之境界。由天而人，由人而天。

（四）成己與成物，極高明而道中庸?！吨杏埂吩唬骸罢\(chéng)者自成也；而道自道也。誠(chéng)者物之終始，不誠(chéng)無(wú)物。是故君子誠(chéng)之為貴。誠(chéng)者非自成己而已也，所以成物也。成己，仁也。成物，知（智）也。性之德也，合外內(nèi)之道也，故時(shí)措之宜也。”這里是講人道。意思是說(shuō)：誠(chéng)是自己所以能實(shí)現(xiàn)、完成、成就自己，而道是人所當(dāng)自行之路。誠(chéng)是使物成其始終的生生之道，沒有誠(chéng)也就沒有萬(wàn)物了。所以君子把誠(chéng)當(dāng)做最寶貴的東西。誠(chéng)一旦在自己心中呈現(xiàn)，就會(huì)要求成就自己以外的一切人一切物。當(dāng)人的本性呈現(xiàn)，即仁心呈現(xiàn)時(shí)，就從形軀、利欲、計(jì)較中超脫出來(lái)，要求向外通，推己及物，成就他人他物。仁與智，是人性本有的，擴(kuò)充出來(lái)，成己成物，即是兼物我，合外內(nèi)。人之本性圓滿實(shí)現(xiàn)，無(wú)所不通，舉措無(wú)有不宜。

凡俗生活中有高明的境界?！吨杏埂诽岢隽恕白鸬滦浴迸c“道問學(xué)”的統(tǒng)一、平凡與偉大的統(tǒng)一：“故君子尊德性而道問學(xué)，致廣大而盡精微，極高明而道中庸，溫故而知新，敦厚以崇禮?！奔缺Ｗo(hù)、珍視、養(yǎng)育、擴(kuò)充固有的善性仁德，而又重視后天的學(xué)習(xí)、修養(yǎng)；既有遠(yuǎn)大的目標(biāo)，而又腳踏實(shí)地，不脫離凡俗的生活世界，在平凡的日常生活中，在盡倫盡職的過(guò)程中追求真善美的合一之境，實(shí)現(xiàn)崇高。馮友蘭先生自題堂聯(lián)：“闡舊邦以輔新命，極高明而道中庸”。高明的境界離不開凡俗的生活，就在凡俗的生活中實(shí)現(xiàn)。

四、《中庸》論官德及其現(xiàn)代意義

管理總是人的管理。管理中有人。在一定意義上，管理主體自身的人格修養(yǎng)、智慧、方法與管理工作的實(shí)效密切相關(guān)。

（一）為政在人，取人以身?！鞍Ч珕栒?。子曰：‘文、武之政，布在方策。其人存，則其政舉；其人亡，則其政息。人道敏政，地道敏樹。夫政也者，蒲盧也。故為政在人，取人以身，修身以道，修道以仁。仁者人也，親親為大。義者宜也，尊賢為大。親親之殺，尊賢之等，禮所生也?！边@就是說(shuō)，周文王與武王推行的政治，都在簡(jiǎn)牘中記載下來(lái)了。良好的政教、政令，全在乎有沒有得力的施政的人。在現(xiàn)代社會(huì)，我們講“人存政舉，人亡政息”不好。今天是法治社會(huì)，要講法律、規(guī)范的普遍性，先把規(guī)矩定好，不管什么人，按制度辦事，才有好的管理。這當(dāng)然是對(duì)的。

但另一方面也重要，《中庸》講“為政在人”，即政教興廢與人有關(guān)，政治、管理在于是否得人（賢臣）。有得力的、全心全意負(fù)責(zé)的人，某種理念與政治就推行得好，好像把樹種到適合這種樹木生長(zhǎng)的土壤中一樣。制度是靠人，靠團(tuán)隊(duì)來(lái)執(zhí)行并落實(shí)的。以相宜的人施政，能見成效，就如同河灘上的蒲葦能快速生長(zhǎng)一樣。國(guó)君要想處理好政務(wù)，關(guān)鍵在人才。而選取什么樣的人才呢？“取人以身”，取人之道，在于其人之修身與否?！吧怼敝敢研拗?。修身是要走人人都走的大道，修道依據(jù)于天賦予人的本性仁德。仁就是愛人，博愛眾生。其中親愛自己的父母是仁中的大事，仁是把愛親之心推廣到愛民、愛百姓。義能分別事理，各得其宜，其中尊重賢人，把賢人提拔起來(lái)為社會(huì)服務(wù)是最合宜、正當(dāng)?shù)氖隆！坝H親之殺”的“殺”讀“曬”，是降等的意思。愛親有主次、程度之分，尊賢有厚薄、等級(jí)之分，這些就是從禮中產(chǎn)生的。官員要修身明禮，成為仁義之人。

（二）德位相稱，素位而行。儒家關(guān)于德與位的關(guān)系，有很多討論。歷史與現(xiàn)實(shí)上，有德者不一定有其位，有位者不一定有其德。儒家主張德、位、祿、名、壽、用的相稱，這當(dāng)然是理想。《中庸》托孔子說(shuō)：“故大德必得其位，必得其祿，必得其名，必得其壽。故天之生物，必因其材而篤焉。故栽者培之，傾者覆之?！庇写蟮碌娜耍碚撋蠎?yīng)當(dāng)有尊位、厚祿、美名，甚至高壽。上天化育萬(wàn)物，順其材質(zhì)而予以厚施，可以栽種的就培植，要傾倒的也只好讓它倒下。管理者對(duì)各種人才、各級(jí)員工，使得人人的德、位、祿、用相匹配，使之各遂其性，各顯其能，是儒家治平天下的一條重要原則?！霸谙挛徊猾@乎上，民不可得而治矣”。賢人得不到君上的信任，在下位的人得不到上級(jí)的支持，民眾就得不到賢人的管理。這是指上面不識(shí)才，對(duì)管理工作會(huì)帶來(lái)嚴(yán)重的損失。我們要?jiǎng)?chuàng)造條件舉拔德才兼?zhèn)涞娜瞬牛⑹怪贫然?/span>

另一方面，作為官員、管理者本人呢？“君子素其位而行，不愿乎其外。素富貴，行乎富貴；素貧賤，行乎貧賤；素夷狄，行乎夷狄；素患難，行乎患難：君子無(wú)入而不自得焉。在上位不陵下，在下位不援上，正己而不求于人，則無(wú)怨。上不怨天，下不尤人。故君子居易以俟命，小人行險(xiǎn)以僥幸?！薄八匚弧?，素指現(xiàn)在，位指所居的地位?！八匚欢小笔前灿诂F(xiàn)在的官位。君子安于現(xiàn)在所處的職位去做他本分的事，不要有非分之想，不希望做本分以外的事。處在富貴、貧賤、夷狄、患難的地位，就做在這個(gè)位置上應(yīng)當(dāng)做的事。守道安分，無(wú)論順境逆境，無(wú)論在何處，君子都是悠然自得的。君子在上位時(shí)不作威作福，欺凌在下位的人，身處下位時(shí)也不鉆營(yíng)攀附在上位的人。《中庸》又講：“居上不驕，為下不倍?！北都幢?，“不倍”即不違禮背道。只求端正自己而不乞求于人，心中泰然，自然沒有什么怨恨，不怨天尤人。所以君子“居易以俟命”，“易”指平地，“居易”指處于平易而無(wú)危險(xiǎn)的境地，“俟命”即等待天命的到來(lái)。而小人卻要冒險(xiǎn)，想僥幸得到非分的利益與不應(yīng)得的好處?？梢娋?、小人有不同的心態(tài)。做官要有基本的官德、操守，君子光風(fēng)霽月，超然物外?？鬃诱f(shuō)，射箭好像君子的修道一樣，箭沒有射中靶心，不怨別人，只有反求諸己，反省自己的步法與手法的功夫不夠。這就是君子求諸己而不責(zé)乎人。

關(guān)于“怨天尤人”，我們想到項(xiàng)羽。在烏江自刎前，項(xiàng)羽曾仰天長(zhǎng)嘆：“此天亡我，非戰(zhàn)之罪。”他的失敗當(dāng)然有主客觀的多種原因，也有他性格中剛愎自用、優(yōu)柔寡斷的缺失等。關(guān)于“素位而行”及居上居下的心態(tài)，我們想到“諸葛一生唯謹(jǐn)慎，呂端大事不糊涂?！彼翁谙胍詤味藶橄啵藗冋f(shuō)呂端糊涂，太宗卻認(rèn)為“端小事糊涂，大事不糊涂”。什么是“小事糊涂”？在不涉及原則、大是大非的問題，只涉及個(gè)人利害得失的事情上，不斤斤計(jì)較?？軠?zhǔn)是老資格，后來(lái)呂端位列寇準(zhǔn)之上，呂處處尊重寇，凡事謙讓再三。在小事上糊涂，講寬容、退讓、不爭(zhēng)；在剛?cè)?、寬?yán)、進(jìn)退、得失上保持中道，才能有利于大局，以大胸襟、大氣度，成就大事業(yè)！

（三）和而不流，去讒遠(yuǎn)色?？鬃踊卮鹱勇穯枴皬?qiáng)”?？鬃诱f(shuō)：您所問的是什么強(qiáng)呢？是南方的強(qiáng)？還是北方的強(qiáng)？還是您自己以為的強(qiáng)呢？用寬容柔順的道理教化人，不報(bào)復(fù)別人的蠻橫無(wú)理的欺侮，這是南方人的強(qiáng)，君子安于此道。用武器甲胄當(dāng)臥席，直至戰(zhàn)死也毫無(wú)懼色，這是北方人的強(qiáng)，強(qiáng)者安于此道?！肮示雍投涣?，強(qiáng)哉矯！中立而不倚，強(qiáng)哉矯！國(guó)有道，不變?nèi)?，?qiáng)哉矯！國(guó)無(wú)道，至死不變，強(qiáng)哉矯！”矯，音狡，強(qiáng)貌。君子之強(qiáng)是道義、義理的強(qiáng)。強(qiáng)者之強(qiáng)是血?dú)庵畯?qiáng)。君子“和而不流”，與人和平相處，但有節(jié)操與原則，不曲順流俗。守住中道而不偏倚，豈不是真正的強(qiáng)嗎？國(guó)家政治清明時(shí)，不改變貧困時(shí)的操守，這是真強(qiáng)?。繃?guó)家政治黑暗的時(shí)候，至死不變平生之志，豈不可算是矯強(qiáng)嗎？針對(duì)一般人“和而無(wú)節(jié)，則必至于流”，我們強(qiáng)調(diào)“和而不流”，不要跟風(fēng)趕浪，隨波逐流。既要善于與各色人等打交道，又要心中有一桿稱，不能上當(dāng)，抵住誘惑，絕不與丑類同流合污。

“君子之道，譬如行遠(yuǎn)必自邇，譬如登高必自卑?！敝杏怪篮芷綄?shí)，“造端乎夫婦”，從夫婦之道開始。無(wú)論是修養(yǎng)還是做事業(yè)，我們都必須由淺入深，由近而遠(yuǎn)，從低到高，從自身與家庭做起，從小事做起，循序漸進(jìn)，不要操之過(guò)急?？鬃又v：“欲速則不達(dá)?！崩献又v：“千里之行，始于足下?！避髯又v：“不積跬步，無(wú)以至千里；不積小流，無(wú)以成江海?！?/span>

“凡為天下國(guó)家有九經(jīng)”， 即孔子為哀公講治理國(guó)政的九條大綱：修身，尊賢，親親，敬重大臣，體恤群臣，慈愛庶民，招徠百工，懷柔遠(yuǎn)人，安撫諸侯。其中特別講“修身則道立，尊賢則不惑”；“齊明盛服，非禮不動(dòng)，所以修身也；去讒遠(yuǎn)色，賤貨而貴德，所以勸賢也?！?能修好己身，便能確立大道；能尊重賢人，對(duì)事理就不致疑惑。齊通齋。這是講齋戒明潔，整齊衣冠，莊敬自尊，不合禮節(jié)的事不敢妄動(dòng)，這樣用來(lái)修身。不聽誣陷好人的壞話，遠(yuǎn)離女色，輕賤財(cái)貨，重視道德，這樣用來(lái)勸勉賢人。我認(rèn)為對(duì)今天的官員來(lái)說(shuō)，“去讒遠(yuǎn)色，賤貨而貴德”仍然十分重要。親賢臣遠(yuǎn)小人，色字頭上一把刀，這是大家熟知的民諺。《中庸》指出：治國(guó)雖有九條大綱，但實(shí)行的方法只有一個(gè)“誠(chéng)”字，誠(chéng)心誠(chéng)意！有關(guān)古訓(xùn)還有：“敖（傲）不可長(zhǎng)，欲不可從（縱），志不可滿，樂不可極。”“臨財(cái)毋茍得，臨難毋茍免?！保ā抖Y記• 曲禮上》）“儒有不寶金玉，而忠信以為寶；不祈土地，立義以為土地；不祈多積，多文以為富。”（《禮記• 儒行》）

“凡事豫則立，不豫則廢。言前定則不跲，事前定則不困，行前定則不疚，道前定則不窮?！臂O音頰，絆倒，這里指說(shuō)話不流暢。我們做任何事，一定要預(yù)做準(zhǔn)備，有備無(wú)患。不做準(zhǔn)備，就會(huì)失敗。發(fā)言沒有準(zhǔn)備，舌頭會(huì)打結(jié)。做事前有準(zhǔn)備，就不會(huì)困頓。行為前先有籌措，就不會(huì)出問題。做人的道理，先有定則，就不會(huì)行不通。做什么事都要未雨綢繆，防患于未然。

以上我們就《中庸》中有關(guān)管理者的修養(yǎng)，以及修身與管理的關(guān)系，主要是官德問題，作了介紹。實(shí)際上，這些與現(xiàn)實(shí)生活并不脫節(jié)。

五、“中庸”思維方法論及其當(dāng)代價(jià)值

最后我們說(shuō)說(shuō)中庸的方法論及其意義。

（一）“和”與“中”。這兩個(gè)概念既有聯(lián)系也有區(qū)別?！昂汀敝饕浮昂椭C”及“多樣統(tǒng)一”。孔子講“和而不同”。“和”不是“同”，也不是“不同”。史墨講“和實(shí)生物，同則不繼，以他平他謂之和”，《中庸》講“和也者，天下之達(dá)道也”?！昂汀笔菑?qiáng)調(diào)保留差異，容納相異的人才、意見，保持一種生態(tài)關(guān)系。中國(guó)哲學(xué)關(guān)于天、地、人、物、我之間的“和諧”思想、“寬容”思想，不僅為人類自然環(huán)境的生態(tài)平衡和人文環(huán)境的生態(tài)平衡提供了睿智，而且是現(xiàn)代社會(huì)管理和企業(yè)管理的重要思想資源。現(xiàn)代管理強(qiáng)調(diào)人與自然、人與社會(huì)、人與人、人與物、人與內(nèi)在自我的協(xié)調(diào)關(guān)系，強(qiáng)調(diào)一種宇宙一體、普遍和諧的整體觀念。孟子說(shuō)：“親親而仁民，仁民而愛物”；張載說(shuō)：“民吾同胞，物吾與也”；王陽(yáng)明說(shuō)：“仁者以天地萬(wàn)物為一體”。儒家觀念中的宇宙家族思想及推己及人、仁民愛物的意識(shí)，在未來(lái)世界具有越來(lái)越重大的作用，對(duì)于事業(yè)與企業(yè)單位之間及內(nèi)部人際關(guān)系的處理，乃至效益的顯發(fā)有著重大的意義。

“中”是天下最重大的根本，“和”是天下通行的道路。將“中和”的原理發(fā)揮到極處，天地就清寧了，萬(wàn)物的生長(zhǎng)就茂盛了。這里的“和”或“中和”，是人生實(shí)踐中所能達(dá)到的最高境界，它具有通過(guò)實(shí)踐追求以使現(xiàn)實(shí)與理想統(tǒng)一的意味。

“中”的意思是不偏不倚，“無(wú)過(guò)無(wú)不及”，即適度。在哲學(xué)上，這又是對(duì)立與統(tǒng)一、質(zhì)變與量變、肯定與否定之間的“關(guān)節(jié)點(diǎn)”或“度”，越過(guò)這一界限，事物就會(huì)發(fā)生大的變化。

“和”的意思，如前所述，一方面是多樣統(tǒng)一、和諧的意思，另一個(gè)意思則與“中”一樣，指恰當(dāng)、適度。如《論語(yǔ)》中有子說(shuō)的“禮之用，和為貴”，《中庸》中的“發(fā)而皆中節(jié)謂之和”。這里的“和”是調(diào)節(jié)、事之中節(jié)、恰到好處。

中國(guó)哲學(xué)家強(qiáng)調(diào)整體的和諧和物我的相通。他們不僅把自然看做是一和諧的體系，不僅爭(zhēng)取社會(huì)的和諧穩(wěn)定，民族、文化與宗教間的共存互尊，人際關(guān)系的和諧化與秩序化，而且追求天、地、人、物、我之關(guān)系的和諧化。儒道諸家都表達(dá)了自然與人文和合，人與天地萬(wàn)物和合的追求?！吨杏埂氛f(shuō)：“萬(wàn)物并育而不相害，道并行而不相悖。小德川流，大德敦化?！薄吨芤?#8226;系辭傳》說(shuō)：“天下同歸而殊途，一致而百慮?！逼鋵捜?、平和、兼收并蓄、博大恢弘的品格，正是和諧或中庸辯證法的品格。

（二）“執(zhí)兩用中”，其中有權(quán)。中國(guó)哲學(xué)講偏反，講對(duì)立，但只是把偏反、對(duì)立當(dāng)作自然、社會(huì)與思維運(yùn)動(dòng)長(zhǎng)鏈中的過(guò)渡環(huán)節(jié)。相比較而言，更喜歡“中和”、“中庸”及“兩端歸于一致”。“中和”和“中庸”不是否定矛盾、偏反、對(duì)立，而是在承認(rèn)矛盾、偏反、對(duì)立的基礎(chǔ)上不走極端，求得一種動(dòng)態(tài)的平衡，保持彈性，追求一種整體的和諧，把原則性與靈活性統(tǒng)一起來(lái)。在今天的管理工作中，對(duì)于統(tǒng)一與多樣、集中與分散、創(chuàng)新與守成、放與收、寬與猛、變與常等，都有“兩端歸于一致”的方法論問題。

孔子有“叩其兩端”之說(shuō)，意即如果有不明事理的人來(lái)問我問題，我就從首尾兩端去盤問，從中發(fā)現(xiàn)矛盾，然后把問題綜合起來(lái)予以回答。所謂“執(zhí)兩用中”的方法論，“執(zhí)”就是把握，“兩”就是統(tǒng)一體中矛盾著的兩個(gè)方面、兩種力量或方向。這種方法論主張把握事物中兩方面的多重聯(lián)系，運(yùn)用無(wú)過(guò)無(wú)不及的中道原則行事。孟子強(qiáng)調(diào)“執(zhí)中”，即堅(jiān)持中和、中庸的原則。孟子認(rèn)為，“執(zhí)中”還必須與“權(quán)變”相結(jié)合：“執(zhí)中無(wú)權(quán)，猶執(zhí)一也。所惡知一者，為其賊道也，舉一而廢百也”(《孟子•盡心上》)。這里，“中”指原則性，“權(quán)”指靈活性。孟子認(rèn)為，主張中道如果沒有靈活性，不懂得變通的辦法，便是偏執(zhí)一端。為什么大家厭惡偏執(zhí)一端呢?因?yàn)樗鼡p害了天地間整體和諧和人事間仁義禮樂綜合的大道，只看到一個(gè)片面，而廢棄了其余多個(gè)方面。孟子反對(duì)楊朱極端的利己主義，又反對(duì)墨翟的極端的利他主義，保持中道。

（三）“兩端一致”，保持彈性。“中庸”只是平常的道理，于平常中見“道”?！吧兄小?、“執(zhí)中”的管理方略，對(duì)“過(guò)”與“不及”之兩端持守動(dòng)態(tài)統(tǒng)一，使各種力量與利益參和調(diào)濟(jì)、相互補(bǔ)充，在大小、剛?cè)?、?qiáng)弱、周疏、疾徐、高下、遲速、動(dòng)靜、進(jìn)退、隱顯之際保持彈性，具有一種節(jié)奏感，實(shí)在是一門高超的管理美學(xué)。這與現(xiàn)代管理學(xué)可以互動(dòng)。

作為標(biāo)準(zhǔn)的“中”并不總是固定的，它不是僵死的原則?！爸小辈皇翘幱谂c對(duì)立兩端等距離的中點(diǎn)上，也不總是在某一點(diǎn)上，而是隨具體情況、具體條件的變動(dòng)而變動(dòng)的。中國(guó)思維方法不承認(rèn)對(duì)立、矛盾雙方之間有一條僵硬不變、截然不可逾越的界限。“時(shí)中”指隨時(shí)節(jié)制，合于中道。儒家講“趣時(shí)”，即根據(jù)時(shí)勢(shì)變化，在一定程度上打破常規(guī)，采取適宜的措施。這里的“時(shí)中”，其實(shí)也包含了“趣時(shí)更新”的一部分內(nèi)容。中庸也是道德最高的標(biāo)準(zhǔn)，在道德領(lǐng)域中含有中正、公正、平正、中和的涵義。因?yàn)橹惺钦?，所以不偏?/span>

“庸”又是“?！钡囊馑肌９湃苏f(shuō)，用中為常行之道，中和為常行之德。“中庸”具有普遍的方法論的意義。這種方法論亦取之于自然。大自然的陰陽(yáng)是相輔相成、動(dòng)態(tài)平衡的，不偏向一個(gè)極端。中庸的方法吸納了天地自然對(duì)立調(diào)和、互動(dòng)互補(bǔ)的原則，并以之調(diào)和人類自身與天地、與萬(wàn)物的關(guān)系，達(dá)到中和的境地，使天地萬(wàn)物與人正常地發(fā)展。中庸之道又是人間之道，可以調(diào)節(jié)倫常關(guān)系、社群關(guān)系。

中庸思維方法論強(qiáng)調(diào)矛盾對(duì)立的中和，使兩端都可以同時(shí)存在，都可以保持各自的特性，促進(jìn)兩端彼此互動(dòng)、兼濟(jì)、反應(yīng)、轉(zhuǎn)化。世界上的矛盾不一定都發(fā)展到一方消滅另一方的地步。在多數(shù)情況下，矛盾的統(tǒng)一取中和的狀況，既有矛盾、偏反、對(duì)立、斗爭(zhēng)，同時(shí)彼此滲透，共存共榮。這種方法論重視對(duì)立面的同一性，強(qiáng)調(diào)依存和聯(lián)結(jié)，以及兩極或多極對(duì)立間的中介關(guān)系及其作用。

經(jīng)濟(jì)學(xué)家向松祚在《經(jīng)濟(jì)學(xué)里的“中庸”----全球金融反思系列（一）》中指出：“經(jīng)濟(jì)學(xué)數(shù)百年的發(fā)展，一言以蔽之，只不過(guò)是《中庸》偉大哲理的小小腳注。經(jīng)濟(jì)增速太高不行，太低亦不行；收入分配太平均不行，太不平均亦不行；通貨膨脹不行，退貨收縮亦不行；完全市場(chǎng)化不行，完全政府化亦不行；稅率太低不行，稅率太高亦不行；利率太高不行，利率太低亦不行；完全封閉經(jīng)濟(jì)自然不行，完全開放經(jīng)濟(jì)亦不行；金融不發(fā)達(dá)不行，金融過(guò)度發(fā)達(dá)亦不行……舉凡經(jīng)濟(jì)學(xué)所有命題，皆必須符合《中庸》首創(chuàng)的“致中和”原理。”

中庸之道就在我們的生活中。例如，官員對(duì)身邊的工作人員也要學(xué)會(huì)保持中道，即孔子所謂“近之則不遜，遠(yuǎn)之則怨”，太親近或太疏遠(yuǎn)都不好。就我們的身體與心理的健康來(lái)說(shuō)，我們也要在有為與無(wú)為、動(dòng)與靜、虛與實(shí)之間保持彈性。

在思想方法上，孔子尊重客觀事實(shí)，反對(duì)主觀偏執(zhí)?！白咏^四：毋意、毋必、毋固、毋我?！保ā墩撜Z(yǔ)•子罕》）這是為了防止私意揣測(cè)、絕對(duì)肯定、拘泥錯(cuò)謬、自以為是。在管理工作與公司文化中，在處理人與人、事與事的關(guān)系中，在人與自然、人與社會(huì)、人與人、人自身內(nèi)在的身心關(guān)系中，在家庭內(nèi)部與外部，在處理國(guó)家之間、民族之間、宗教之間、文化之間等復(fù)雜事務(wù)中，我們?nèi)鐚W(xué)會(huì)了中庸的方法論與境界論，就有了大智慧，就可以坦然對(duì)待。

希臘哲學(xué)、印度佛教中也有中庸或中道的觀念。亞里士多德說(shuō)：“德性是兩種惡即過(guò)度與不及的中間。”據(jù)余紀(jì)元先生研究，亞里士多德與孔子一樣，肯定中庸是德性，是美德，是品質(zhì)中的“內(nèi)在中庸”，也包含感情與行動(dòng)中的“外在中庸”，同時(shí)強(qiáng)調(diào)人要實(shí)踐德性中庸，正確處理情感與行為（余紀(jì)元：《德性之鏡》，第79—90頁(yè)）。在佛祖釋迦的原始佛教中，就有“不著一邊”之論，主張?jiān)趦啥酥芯駬瘢玫街械?。大乘佛教龍樹菩薩著《中論》，提出“中觀”，形成“中觀學(xué)派”。龍樹從真俗二諦出發(fā)，讓人們不執(zhí)著于實(shí)有、虛無(wú)兩邊，講緣起性空，這與儒家的中庸有很大的區(qū)別。

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