為紀念中韓兩國建交三十周年，加強儒學人文交流，日前，第九屆“中韓儒學交流大會”采用線下線上結(jié)合的形式在中國濟南與韓國安東兩地同步成功舉辦。

   山東社會科學院黨委書記、院長袁紅英：“中韓儒學交流大會”是中韓人文交流重大項目之一，九年間大會圍繞不同議題開展了一系列深入研討與廣泛交流。這一平臺業(yè)已成為中韓兩國建交30年來人文交流不斷走向深化的有力見證、經(jīng)典注腳和生動縮影?；厥走^往，中韓兩國都深受儒家文化影響，都曾長期以儒家文化為國家文化主干;瞻望未來，儒家文化作為兩國共同擁有的思想資源寶藏，將是為世界和平發(fā)展提供獨具特色的“東亞智慧”和“東亞方案”的重要基礎(chǔ)。在中韓建交30周年的新的發(fā)展起點上，袁紅英提出三點建議。第一要進一步共享資源，拓展儒家文化研究開發(fā)范圍。將傳統(tǒng)典籍文化、思想文化之外的更多文化內(nèi)容發(fā)掘整理出來。第二要進一步共育人才，增強儒家文化傳承創(chuàng)新能力。中韓雙方應(yīng)創(chuàng)新體制機制，加強相關(guān)領(lǐng)域研究與教育合作，打造跨國跨地區(qū)的優(yōu)質(zhì)人才隊伍。第三要進一步共享思路，提升儒家文化傳承發(fā)展能級。雙方應(yīng)全方位深度合作，走向更加科學、現(xiàn)代的文化傳承發(fā)展“集約模式”，尋得科技手段、傳播工具、經(jīng)濟杠桿和產(chǎn)權(quán)意識等領(lǐng)域的新“賦能”。

　　本屆中韓儒學交流大會以“中韓儒家文化的保護傳承與創(chuàng)新發(fā)展”為主題，共進行了四場學術(shù)交流。來自中國人民大學、復旦大學、山東大學、尼山世界儒學中心、尼山世界儒學中心孔子研究院、曲阜師范大學、曾子研究院、山東社會科學院、韓國國立安東大學、韓國成均館大學、韓國西江大學、韓國慶尚大學、韓國高麗大學等高等院校和科研機構(gòu)的中韓兩國儒學研究專家圍繞大會主題與個人最新研究成果展開深入而廣泛的交流探討，在以下三個方面發(fā)表了創(chuàng)新性的學術(shù)觀點。

　　一、“儒家文化”問題的認識分析與理論建構(gòu)

　　山東社會科學院國際儒學研究院原院長、研究員 涂可國：

　　當下許多研究經(jīng)常將“儒學”混同為“儒家文化”。實際上儒家文化屬于上位概念，它內(nèi)在地包含儒學。根據(jù)文化的內(nèi)在結(jié)構(gòu)，儒家文化具有物態(tài)文化、行為文化、制度文化和精神文化的層次分別。在當前學界研究基礎(chǔ)上，儒家文化的未來研究有八大發(fā)展方向：

　　一、從整體性角度把儒學作為儒家文化的核心納入整個中國文化系統(tǒng)中，考察儒家文化的歷史流變，分析儒家文化在傳統(tǒng)中華文化大格局中所處的歷史地位，及其何以進行對外傳播的歷史過程與機制。

　　二、從類型學角度闡釋儒家文化與其他各種文化形態(tài)的豐富的互動關(guān)系。

　　三、探討儒家文化在近現(xiàn)代以來受到內(nèi)外文化沖擊下的遭遇、困局和轉(zhuǎn)型。

　　四、關(guān)注新的文化背景下不同時期儒家人物建構(gòu)的新型儒家文化命題。

　　五、站在當代文化發(fā)展的角度估價儒學的文化作用與意義。

　　六、關(guān)注儒學對當代價值觀的融貫、整合功能。

　　七、對儒學文化遺存的闡發(fā)。

　　八、對儒家文化圖像的關(guān)注與研討。

　　曲阜師范大學孔子文化研究院院長、教授 王鈞林 :

　　對于“儒家文化”從其定位、定義與功用角度進行了闡釋。

　　儒家文化是基于儒學的發(fā)展、普及和教化而形成的社會成員的一般意識、觀念以及風俗、禮教等文化現(xiàn)象的總和。儒學、儒家文化、儒家文明三大概念之間構(gòu)成了上行兼容的關(guān)系。儒家文化包括了儒學，儒家文明包括了儒學和儒家文化。儒家思想的不斷擴張是量的擴充，而沒有形式的改變。儒學是儒家文化居于基礎(chǔ)和核心地位的一部分，在現(xiàn)實的社會功用中，儒家文化不僅沒有取代“儒學”，而是環(huán)繞著儒學，在其自身范圍內(nèi)堅持以儒學為基石、為軸心、為旗幟發(fā)揮其人文化成天下之功用。

　　復旦大學哲學系教授 林宏星：

　　以“傳統(tǒng)：繼承還是打造”為題，將思考指向了在中國哲學研究中如何認識“傳統(tǒng)”與應(yīng)當采取何種態(tài)度對待“傳統(tǒng)”的重要基本問題。

　　我們豐厚的“傳統(tǒng)”在本質(zhì)上是打造出來的，而非繼承出來的;是批判和超越出來的，而非保存和呵護出來的;是建構(gòu)出來的，而非凝聚出來的。只有恰當?shù)姆椒?，才能使哲學能夠針對現(xiàn)實問題發(fā)言，而能夠針對現(xiàn)實問題發(fā)言，才能使得中國哲學傳統(tǒng)真正豐茂起來，而新的哲學本身即是“傳統(tǒng)”的一部分。

　　韓國西江大學哲學系名譽教授 鄭仁在：

　　通過對于中國歷史上不同歷史時期儒學與儒家文化的特征進行了精煉而準確的概述，進一步提出，不同時代的儒學由于外部環(huán)境的影響而吸收了許多原本并不屬于儒學的東西。

　　當代的我們可以將儒學區(qū)分為本質(zhì)與變質(zhì)兩大分支。通過批判變質(zhì)儒學，以陽明學立場出發(fā)在當今的市民社會中還原儒學的本質(zhì)價值，討論儒學的現(xiàn)代意義。相對于《大學》原始的“八條目”，鄭仁在教授更強調(diào)在“齊家”和“治國”之間，應(yīng)當加入有創(chuàng)造和諧社會意義的“和社”，以更具針對性的姿態(tài)適應(yīng)與解決工業(yè)時代以來產(chǎn)生的現(xiàn)代問題。

　　中國人民大學教授、曾子研究院特聘專家 韓星：

　　強調(diào)“仁”在儒家文化與當代世界和諧共處的重要價值。

　　避免文明沖突的基本途徑是文明對話，可以通過闡發(fā)儒家人文精神及其現(xiàn)代價值以“文明對話”代替“文明沖突”。“仁”作為儒家思想體系核心之核心，具有本元性、本始性、普遍性，是人之為人的基本道理，也是人之為人的底線和最高境界。實現(xiàn)仁道的基本途徑是忠恕之道，“忠恕之道”是求仁之道，是儒家一貫之道。“仁道”的基本含義是“仁愛”，可以成為不同文明對話的價值基礎(chǔ)。“天下歸仁”既是“仁”這一核心價值同心圓推衍的結(jié)果，也是儒家仁道邏輯演進的旨歸，更是儒家仁愛之道的社會理想。

　　尼山世界儒學中心學術(shù)研究部部長、研究員 彭彥華：

　　山東作為中國人的“圣地”，其齊魯文化對東北亞展現(xiàn)出強勁的文化輻射力。

　　歷史上中國與朝、日交往，山東半島實為主要的往來通道和大陸橋，以此為紐帶的文化交流為儒學在東北亞的傳播，特別是公元七世紀以后的朝鮮、日本興起尊孔崇圣之風，形成東北亞儒家文化圈做出了特殊貢獻?；仡欭R魯文化、儒家文明從中國傳入東北亞其他國家和地區(qū)的歷史進程，能夠給予我們當下對于東北亞文化圈的文化交流、文明傳承問題諸多啟示。

　　曲阜師范大學孔子文化研究院教授 王曰美：

　　從禮俗文化的角度細致分析中韓兩國傳統(tǒng)文化上的親密聯(lián)結(jié)。

　　儒學起源于中國，而最先傳入的域外國家便是韓國。儒學傳入朝鮮半島后，與其本土地理環(huán)境、風俗習慣、禁忌文化等漸趨融合，并在朝鮮半島扎根發(fā)芽、開花結(jié)果，形成了具有本國特色的禮俗文化，在韓國主要體現(xiàn)為尊孔重教、重視生活禮儀、重視家族倫理三大方面。

　　二、比較視域下的先秦諸子儒家文化研究

　　山東社會科學院國際儒學研究院研究員 路德斌：

　　抓住孟、荀“性善”“性惡”二分的經(jīng)典學術(shù)史問題展開論述，其指出孟荀的人性論之爭并非是“人性善惡”之爭，實則是一場由“人之所以為人者”之命名而引發(fā)的名實、概念之爭。

　　在命名過程中，孟子通過“性命之辨”而對傳統(tǒng)的“性”概念進行了改造：傳統(tǒng)“性”概念所涵括的內(nèi)容如耳目口腹之欲等被其完全剝離而統(tǒng)歸于“命”這一概念之下，而“性”則被其專用于指稱“人之所以為人而異于禽獸者”;但荀子的應(yīng)對與此不同，一方面，他嚴格謹守“約定俗成”的原則，非常自覺地在傳統(tǒng)的意義上使用“性”這一概念;另一方面，對于“人之所以為人者”，因為傳統(tǒng)中并無相應(yīng)的“舊名”“善名”可用而“有作于新名”，命名為“偽”。因此孟荀之爭，實則是一場同名異實、同實異名的論爭。

　　韓國公州大學倫理教育系助理教授 李致億：

　　針對孟子的禮學提出了富有創(chuàng)新性與時代性的現(xiàn)代繼承方案。

　　孟子認為禮源于“不忍人之心”。所以除作為維持社會秩序所需的人為規(guī)范的特點外，禮還是出自人的本性的自然動作。而作為本性之“禮”具有四個特點：它的心理基礎(chǔ)是“辭讓之心”;禮的實踐是自覺行為，而非他律的或是強迫的;雖然在細節(jié)上禮具有文化上的特殊性，但其根本精神上具備普遍性;實行基于本性之禮會帶來心靈平靜。為了消除對禮的消極觀念，在全球化及多元文化時代確立正確的禮文化，李致億強調(diào)超越作為維護社會秩序之用的傳統(tǒng)禮的觀念，應(yīng)當建立禮是出自本性的“性善”觀念。

　　尼山世界儒學中心孔子研究院研究員 魏衍華：

　　通過對于《孟子》的細致分疏總結(jié)了孟子思想中的國家生存之道。

　　通過與諸侯之間的問對、對不同實際施政問題的問診把脈，孟子系統(tǒng)闡釋了他的國家治理思想。“仁政”是其中的核心與靈魂。無論是戰(zhàn)國時期的大國或是小國，孟子都希望他們能從此前堯、舜、禹、湯、文王等圣王的國家治理之道中尋求解決問題的思想智慧，做到與民同樂、保民而王。而《孟子》中的國家生存之道，是以解決戰(zhàn)國時期諸侯國君的生存困惑為鵠的，重建“先王之道”運行下的理想社會秩序的思想，來源于戰(zhàn)國社會、服務(wù)于戰(zhàn)國社會，同時又引領(lǐng)著戰(zhàn)國社會走向的底層邏輯。

　　山東大學儒學高等研究院教授 曾振宇：

　　結(jié)合王陽明對于墨家沒有建立道德形上學的批評分析了先秦墨家思想由“天本論”到“義本論”的轉(zhuǎn)向。

　　《墨子》一書囊括了前期墨家和后期墨家的思想，墨子(前期墨家)建構(gòu)了以上天信仰為核心的“天本論”，天是社會政權(quán)存在合法性的本源，也是“兼愛”、“尚賢”等主張存在正當性的最高依據(jù)。但是，這是一種原始宗教意義上的本體宇宙論，而不是哲學義的本體論。后期墨家另辟蹊徑建構(gòu)了哲學義的“義本論”。“仁義內(nèi)在”“貴義”“義政”“利民”等主張的表述，表明后期墨家正逐步與儒家思想?yún)R通，道德形上學已經(jīng)建立。墨家從“天本論”到“義本論”的大轉(zhuǎn)向，凸顯了諸子百家經(jīng)過數(shù)百年相互駁難之后文化融合與匯通的大趨勢。

　　三、儒家文化的典型案例研究

　　韓國安東大學東洋哲學系教授 鄭宗模：

　　通過明代心學代表人物湛若水與韓國大儒李退溪二者之間天理觀及心物關(guān)系的對照，總結(jié)了中韓儒學尤其心學上的思想共通點。

　　通過展示天理觀與存在論在同時要求“誠敬”之修養(yǎng)論上的相似之處，揭示了甘泉心學與退溪心學之間存在的極大的可比較空間。

　　韓國安東大學退溪學研究所所長 全圣?。?/strong>