發(fā)表時間:2023-12-03 17:14:34 作者:黃玉順 來源:本文原載《華東師范大學(xué)學(xué)報》(哲學(xué)社會科學(xué)版)2023年第6期,第36?47頁
孟子經(jīng)典詮釋學(xué)思想探賾
黃玉順
本文原載《華東師范大學(xué)學(xué)報》(哲學(xué)社會科學(xué)版)2023年第6期,第36?47頁;系國家社科基金重大項目“中國經(jīng)典詮釋學(xué)基本文獻(xiàn)整理與基本問題研究”(21&ZD054)中期成果。
【提要】孟子經(jīng)典詮釋學(xué)思想是一個理論系統(tǒng)。經(jīng)典詮釋的宗旨是“以正辯邪”,即通過正邪之辯,“息邪說,正人心”。經(jīng)典詮釋的原則是“緣情解經(jīng)”,即根據(jù)作者與讀者的情感及意志來詮釋經(jīng)典。經(jīng)典本義的理解方法是“以意逆志”,即以讀者的情感意志去迎契而理解作者的情感意志。這種契合之所以可能,其根據(jù)乃是“人心之所同然”。詮釋的具體步驟,首先是“書不盡信”的態(tài)度,即對經(jīng)典的語言文字表達(dá)“存疑”;然后是“由詳返約”的路徑,即通過詳盡的分辨與論辯,揭示經(jīng)典的微言大義。經(jīng)典新義的生成方式是“即文賦義”,即不僅“依文取義”,而且“托文賦義”,讓經(jīng)典生出新的意義。詮釋的生活淵源是“論世知人”,即通過了解作者的生活來理解作者,從而理解作品。就此而論,孟子的經(jīng)典詮釋學(xué)思想已達(dá)到“前主體性”的境界??傊?,生活造就了作者之“志”、讀者之“意”,才有“以意逆志”的本義理解,才有“托文賦義”的新義生成,也才能夠貫徹“緣情解經(jīng)”的詮釋原則,最終才能實現(xiàn)“息邪說,正人心”的詮釋宗旨、救世情懷。
【關(guān)鍵詞】孟子;詮釋;經(jīng)典詮釋學(xué)
學(xué)界關(guān)于孟子經(jīng)典詮釋學(xué)思想的既有研究成果,主要集中在
“以意逆志”和“知人論世”這兩個命題上,然而“其思想之精微處尚未被完全意識到,其隱藏的邏輯關(guān)系也還有進(jìn)一步展開的必要”1。這種研究現(xiàn)狀,既未能整體地揭示孟子經(jīng)典詮釋學(xué)思想的全部內(nèi)容及其內(nèi)在結(jié)構(gòu),也未能充分地揭示這種詮釋學(xué)思想與孟子思想整體之間的關(guān)系,更未能深入地揭示這種詮釋學(xué)思想的“第一哲學(xué)”意義。實際上,孟子的經(jīng)典詮釋學(xué)思想不僅
“成為中國古代經(jīng)典詮釋學(xué)的早期萌芽之一”2,
“可以被整合為一個有機(jī)的理論整體”3;它本身就已經(jīng)是一個立體的理論體系,涉及詮釋的根本宗旨、詮釋的基本原則、本義的理解、新義的生成、詮釋的步驟與路徑、詮釋的存在論意義等問題。
一、經(jīng)典詮釋的宗旨:以正辯邪
與西方現(xiàn)代詮釋學(xué)相比較,孟子所處理的問題遠(yuǎn)不僅是經(jīng)典文本的理解和解釋問題。他首先關(guān)注的是這種理解和解釋對于社會生活的意義,即經(jīng)典詮釋的宗旨問題:
公都子曰:“外人皆稱夫子好辯,敢問何也?”孟子曰:“予豈好辯哉?予不得已也。……世衰道微,邪說暴行有作。……孔子懼,作《春秋》。……孔子之道不著,是邪說誣民,充塞仁義也。仁義充塞,則率獸食人,人將相食。吾為此懼,閑先圣之道,距楊墨,放淫辭,邪說者不得作。……孔子成《春秋》,而亂臣賊子懼。……我亦欲正人心,息邪說,距诐行,放淫辭,以承三圣者。豈好辯哉?予不得已也。”4
顯然,這里所談的是“為什么詮釋”的問題。“暴行”“诐(bì)行”屬于行為范疇,不是詮釋學(xué)問題;而“息邪說”及“放淫辭”則是詮釋學(xué)問題,其目的是“正人心”,以“距诐行”與“暴行”。學(xué)者指出,“中國古代闡釋學(xué)從一開始就不以‘求真’為鵠的,而‘立法’——為社會定規(guī)則、為天下定秩序才是其最終目標(biāo)”5,這是很有道理的。
(一)經(jīng)典詮釋的任務(wù):息邪說
孟子終生的主要工作,就是“息邪說”,并為此而與人“辯”。所謂“息邪說”,“邪說”泛指一切不正確的錯誤言論,趙岐注“邪辟不正之辭”6;“息”即滅息、止息。因此,所謂“放淫辭”其實也是一種“息邪說”,因為“淫辭”也是一類不正確的言論,孫奭疏“言過而不中也”7,朱熹集注“放蕩也”8;而“放”即驅(qū)逐、止息之意,孫奭疏“放逐”,朱熹集注“驅(qū)而遠(yuǎn)之”9。孟子“息邪說”當(dāng)然是一種詮釋活動,因為這需要“辯”,首先就需要對這種言論的理解與解釋。
不僅如此,在孟子這里,經(jīng)典詮釋的基本任務(wù)就是“息邪說”。這就出現(xiàn)一個問題:既然是“經(jīng)典”,怎么會有不正確的“邪說”呢?其實,在孟子看來,即使是經(jīng)典,也可能含有“邪”而不“正”的內(nèi)容。最典型的例子是孟子談到:
盡信《書》,則不如無《書》。吾于《武成》,取二三策而已矣。10
這里《書》即《尚書》,當(dāng)然是經(jīng)典;《武成》是其中一篇,記載武王伐紂的史實,十分血腥,乃至“血流漂杵”11。孟子認(rèn)為,這樣的描述不正確、不可信。趙岐注:“經(jīng)有所美,言爭或過”,即經(jīng)典也會有“過而不中”之處;“孟子言武王以至仁伐至不仁,殷人簞食壺漿而迎其師,何乃至于血流漂杵乎?故吾取《武成》兩三簡策可用者耳,其過辭則不取之也”。所以,孟子說過:“言語必信,非以正行也。”12下文討論的《詩經(jīng)》“周馀黎民,靡有孑遺”,亦屬此類問題。這是孟子經(jīng)典詮釋學(xué)思想的一個極重要的原則態(tài)度:不要迷信經(jīng)典;“離經(jīng)”未必就是“叛道”13。
(二)經(jīng)典詮釋的目的:正人心
與“邪”相對的是“正”。那么,何為“正”?在孟子這里,“正”有其確定的價值標(biāo)準(zhǔn),那就是“義”,即正義論(theory of justice)的正義原則。14孟子指出:“仁,人之安宅也;義,人之正路也”15;“仁,人心也;義,人路也”16;“夫義,路也;禮,門也”17。這是孟子正義論“仁→義→禮”的理論結(jié)構(gòu):仁愛情感決定正義原則,正義原則決定社會規(guī)范。18
孟子認(rèn)為,這種作為正義原則的“義”,來源于一種作為本真情感的正義感,即“是非之心”。孟子指出:“惻隱之心,仁之端也;羞惡之心,義之端也;辭讓之心,禮之端也;是非之心,智之端也。”19這“四端”皆屬于情感,正如朱熹所說:“惻隱、羞惡、辭讓、是非,情也。仁、義、禮、智,性也。心,統(tǒng)性情者也。”20作為情感的“是非之心”,即通常所說的“正義感”(sense of justice)。21
因此,所謂“正人心”,就是根據(jù)仁愛情感和正義原則,來培育人們的正義感。例如對于當(dāng)時君主制度的國家來說:“君仁莫不仁,君義莫不義,君正莫不正,一正君而國定矣”;因此,孟子注重“正君心”,“格君心之非”。22
但是,“正人心”不僅要“正人”,而且首先需要“正己”。23 孟子指出:“有大人者,正己而物正者也”24;“吾未聞枉己而正人者也”25。譬如“仁者如射:射者正己而后發(fā);發(fā)而不中,不怨勝己者,反求諸己而已矣”26。具體來說:“愛人不親,反其仁;治人不治,反其智;禮人不答,反其敬。行有不得者,皆反求諸己。其身正,而天下歸之。”27
(三)經(jīng)典詮釋的本質(zhì):正邪之辯
以上表明,孟子認(rèn)定:詮釋的本質(zhì)就是“正邪之辯”,即通過“息邪說”來“正人心”。那么,具體怎樣“息邪說”?通過“辯”。孟子以“好辯”著稱,實屬“不得已”,即對于經(jīng)典詮釋來說,不得不如此。
為什么不得已、非辯不可?所謂“辯”有兩層含義:分辨、爭辯。同音字“辯”“辨”是同源詞,故《說文解字》無“辨”字28,“辨”即作“辯”,其共同的基本語義即分辨、辨別。孟子所注重的“義利之辯”和“人禽之辯”,亦作“義利之辨”和“人禽之辨”,莫不如此。這很好理解:要與人論辯,前提是對其言論觀點作出“正邪”的分辨。對于孟子來說,論辯首先就是“正邪”的分辨,這是詮釋的本質(zhì);分辨的標(biāo)準(zhǔn),就是作為正義原則的“義”、作為正義感的“是非之心”。
二、經(jīng)典詮釋的原則:緣情解經(jīng)
既有的研究成果,通常忽視了孟子詮釋學(xué)思想的一項重要內(nèi)容,那就是情感對于詮釋的意義。蒙培元先生指出:“儒家哲學(xué)就是情感哲學(xué)”29,因為“人是情感的存在”30。上文孟子談到“孔子懼,作《春秋》”的恐懼情緒、“我亦欲正人心”的救世情懷、其所根據(jù)的“是非之心”的本真情感,都凸顯出孟子詮釋學(xué)思想的一個重要特征,那就是情感。朱熹確認(rèn),“是非之心”屬于“情”;《禮記》確認(rèn),“懼”與“欲”屬于“七情”:“何謂人情?喜怒哀懼愛惡欲,七者弗學(xué)而能。……故圣人所以治人七情。”31事實上,孟子的論述蘊(yùn)含著一個重要思想,即經(jīng)典詮釋的基本原則,可概括為“緣情解經(jīng)”。有學(xué)者將孟子的經(jīng)典詮釋學(xué)思想稱為“心學(xué)闡釋學(xué)”32,如果這里“心”首先指情感,那是可以成立的,即可以稱之為“情感詮釋學(xué)”(emotional hermeneutics)。
(一)緣情知言
孟子與弟子公孫丑有這樣一段對話:
(公孫丑問)“何謂知言?”(孟子)曰:“诐辭知其所蔽,淫辭知其所陷,邪辭知其所離,遁辭知其所窮。生于其心,害于其政;發(fā)于其政,害于其事。……”33
這里所說的“知言”,即明白和洞察對方的言論具有怎樣的意義,屬于詮釋學(xué)中的“理解”問題。孟子列舉了四類“邪說”:“诐(bì)辭”指偏頗的言論,它遮蔽了是非之情。朱熹集注:“诐,偏陂也”;“蔽,遮隔也”。34“淫辭”指放蕩的言論,它陷溺了是非之情。朱熹集注:“淫,放蕩也”;“陷,沉溺也”。35“邪辭”指邪僻的言論,它背離了是非之情。朱熹集注:“邪,邪僻也”;“離,叛去也”。36“遁辭”指逃避的言論,它困屈了是非之情。朱熹集注:“遁,逃避也”;“窮,困屈也”。37上文已講過,不符合“是非之心”,即不符合作為情感的正義感。
那么,孟子是怎樣“知言”,即怎樣洞察這些邪說的呢?孟子指出了這些邪說的來源:“生于其心”,即都是生于某種“邪”而不“正”的情感和意欲。這就叫做“茅塞子之心矣”38。這就表明:對言論或文本的理解,要從其作者的情感及意志出發(fā)。面對經(jīng)典亦然,這就叫作“緣情解經(jīng)”。下文討論的“以意逆志”,也是這個原則的體現(xiàn)。
這是符合心理規(guī)律的。一般來說,人們對某人或某物有了某種情感,就會對其產(chǎn)生某種意欲,最后就會對其付諸某種行動。上引《禮記》所論“七情”即是這樣的心理序列:“喜怒哀懼”是情緒,“愛惡”是情感,而“欲”則是導(dǎo)致行為的意欲、意志。正是通過情感,孟子“不經(jīng)意地觸及公共性問題”39;但孟子這種“公共闡釋”40,其首要特質(zhì)并不是理性,而是情感,特別是作為正義感的是非情感。
(二)緣情說詩
上述“緣情知言”在經(jīng)典詮釋中的體現(xiàn),就是孟子的“緣情說詩”——總是從情感出發(fā)去詮釋經(jīng)典。例如這段對話:
公孫丑問曰:“高子曰:‘《小弁》,小人之詩也。’”孟子曰:“何以言之?”曰:“怨。”曰:“固哉,高叟之為《詩》也!有人于此,越人關(guān)弓而射之,則己談笑而道之;無他,疏之也。其兄關(guān)弓而射之,則己垂涕泣而道之,無他,戚之也?!缎≯汀分?,親親也。親親,仁也。固矣夫,高叟之為詩也!”41
這里所說的“為《詩》”就是“說《詩》”42,即對《詩經(jīng)》的詮釋。高子認(rèn)為《詩經(jīng)·小雅·小弁》是“小人之詩”,因為它表達(dá)的是“怨”的情感。趙岐注:“怨者,怨親之過。故謂之‘小人’。”對于高子的這種詮釋,孟子評定一個字:固。趙岐注:“固,陋也。”朱熹集注:“固,謂執(zhí)滯不通也。”43 孟子認(rèn)為,《小弁》表達(dá)的情感固然是“怨”,但這種“怨”卻是出自“戚”的情感,即因為親近而哀戚。趙岐注:“戚,親也。親其兄,故號泣而道之。”孟子進(jìn)而指出:這種“戚”的情感又出于“親親”的情感,這是“仁愛”情感的一種表現(xiàn)。對于作者來說,這是“緣情賦詩”;對于讀者來說,這是“緣情解詩”;對于一般經(jīng)典詮釋來說,就是“緣情解經(jīng)”。
孟子的這種情感觀念,出自孔子:“《詩》可以興,可以觀,可以群,可以怨。”44后來漢代毛亨進(jìn)一步擴(kuò)展到所有情感:“詩者,志之所之也:在心為志,發(fā)言為詩;情動于中,而形于言。”45這里,“志”是“情動于中”,即情感;然后有“所之”,即意向性(intentionality),亦即意志。顯然,毛亨的說法既符合心理規(guī)律,也符合孔孟的情感詮釋思想。所以,有學(xué)者稱孟子的詮釋學(xué)思想是中國文學(xué)批評的“情志批評的理論源泉”46。
三、經(jīng)典本義的理解:以意逆志
上述毛亨所說的“詩者,志之所之”,涉及“志”,即涉及孟子“以意逆志”的詮釋方法。學(xué)界對此已有許多研究成果,但仍留下了許多可以商榷的空間。
(一)“以意逆志”的內(nèi)涵
孟子與弟子咸丘蒙有一段對話:
咸丘蒙曰:“……《詩》云:‘普天之下,莫非王土。率土之濱,莫非王臣。’而舜既為天子矣,敢問瞽瞍之非臣如何?”曰:“是詩也,非是之謂也,勞于王事而不得養(yǎng)父母也。曰:‘此莫非王事,我獨賢勞也。’故說《詩》者,不以文害辭,不以辭害志;以意逆志,是為得之。如以辭而已矣?!对茲h》之詩曰:‘周馀黎民,靡有孑遺。’信斯言也,是周無遺民也。……”47
咸丘蒙提出一個疑問:《詩經(jīng)》說“率土之濱,莫非王臣”48,但是,帝舜的父親瞽瞍卻不以舜為君,即不行臣道,這是為什么?孟子回答:詩句“莫非王臣”并不是這個意思,而是“莫非王事”之意,詩人表達(dá)了一種“怨”的情感,即“勞于王事而不得養(yǎng)父母”。這與上文所言“《小弁》之怨”同類。
緊接著,孟子又以另一詩句為例:“周馀黎民,靡有孑遺。”49按照字面的意思,周人遭遇旱災(zāi),無人幸免,那么,今天就再也不存在周人的遺民了。但這并非事實,而是文學(xué)修辭的“夸張”手法。因此,孟子指出:“說《詩》”必須突破文字、語言的藩籬。這與上文所論的“盡信《書》則不如無《書》”互相呼應(yīng)。
由此,孟子提出了“說《詩》”的方法,同時也是普遍的經(jīng)典詮釋方法:“孟子說《詩》之旨,亦欲使后人知之,但深求其意義,其旨不特止于說《詩》也。”50孟子將這種普遍的經(jīng)典詮釋方法概括為:“不以文害辭,不以辭害志;以意逆志,是為得之。”
這里“文”指文字符號,“辭”指文辭、言語。朱熹集注:“文,字也”;“辭,語也”。51“文”與“辭”的區(qū)分,即文字與語言的區(qū)分,這在今天已經(jīng)成為文字學(xué)、語言學(xué)的常識:同一個語詞,可以表達(dá)為不同的文字符號;同一個文字,也可以代表不同的語詞。這在漢語中的最突出現(xiàn)象,就是大量的“通假字”。清代乾嘉學(xué)派之所以取得巨大的學(xué)術(shù)成就,就是因為突破了文字的外殼,超越“以字求義”的方法,采取“因聲求義”的原則。因此,理解文本,不能“望文生義”。
所謂“以文害辭”“以辭害志”,猶言“望文生義”。經(jīng)典詮釋不能望文生義,而應(yīng)突破文字、言語的外殼,通達(dá)作者的真情實意、作品的真實意旨。漢語“志”“意”是同義詞,故有“意志”一詞。因此,《說文解字》“志”“意”互訓(xùn):“志,意也”;“意,志也。從心,察言而知意也”。52這里的“察言知意”,正是詮釋當(dāng)中的理解問題。
這里,“志”指詩人的情感意志,“意”指讀者的情感意志。趙岐注:“志,詩人志所欲之事”;“意,學(xué)者之心意也”。這里“志→辭→文”的關(guān)系,類似孔子所說的“意→言→書”的關(guān)系,孔子說:“書不盡言,言不盡意。”53這與上文“率土之濱,莫非王臣”的詮釋一樣,清代吳淇指出:“詩有內(nèi)有外。顯于外者曰文曰辭,蘊(yùn)于內(nèi)者曰志曰意。……即以此詩論之:‘不得養(yǎng)父母’,其志也;‘普天’云云,文辭也;‘莫非王事,我獨賢勞’,其意也。”54
因此,所謂“以意逆志”是說:以讀者的心意去迎合、契合、從而理解作者的情感意志,以此求得詩篇的真實意旨。這里,“‘逆’更是關(guān)鍵中的關(guān)鍵”;“‘以意逆志’的過程,實際就是融‘意’‘志’為一體”。55朱熹集注:“逆,迎也”56;“逆是前去追迎之之意,蓋是將自家意思去前面等候詩人之志來”57。這是“用‘以意逆志’的方法在闡釋者那里重建文本作者的心理過程”58。
需注意的是:“以意逆志”只是探求經(jīng)典本義的方法。有學(xué)者說:“中國古代從來就有兩條差異深刻的闡釋路線。一條由孔孟始,重訓(xùn)詁之‘詮’;一條由老莊始,重意旨之‘闡’。前者……所謂‘以意逆志’是也。”59這個判斷雖然并不適用于孟子經(jīng)典詮釋學(xué)思想的整體,但確實適用于“以意逆志”命題。有學(xué)者說,這“是釋義者之‘意’與釋義對象之‘志’通過‘逆’的方式相互交融而形成新的意義的過程”60,“開啟了中國古代詩歌的一種意義生成方式”61。這是對孟子言論的“過度詮釋”,孟子這段話并沒有“形成新的意義”、“意義生成”的意思,而只有孫奭疏“以己之心意而逆求知詩人之志,是為得詩人之辭旨”之意。有學(xué)者說:“當(dāng)讀者化身作者之后,其真切地逼近《詩》篇之‘志’,也只是作為自己的‘支援意識’,它們終歸要服從于自己的‘集中意識’——所謂‘意’也。”62這是把“以意逆志”理解為一種“六經(jīng)注我”的方法,而非尋求經(jīng)典本義的方法。其實,孟子關(guān)于在詮釋中生成新義的思想,見于另外的論述(詳下)。
相關(guān)的例子,據(jù)《孟子》載:齊宣王見有人將殺牛以釁鐘,而“不忍其觳觫,若無罪而就死地”,孟子評論道:“是心足以王矣。百姓皆以王為愛也,臣固知王之不忍也。”于是,齊宣王說:“《詩》云:‘他人有心,予忖度之。’夫子之謂也。夫我乃行之,反而求之,不得吾心。夫子言之,于我心有戚戚焉!”63 這雖然不是講詮釋問題,卻也是“以意逆志”的一種體現(xiàn),即以孟子之心去逆迎而理解齊宣王之心。詩句“他人有心,予忖度之”64,正是“以意逆志”,對于詮釋來說就是:“它要求闡釋者在立足于自身體驗的基礎(chǔ)上,推測和恢復(fù)作者的原意”65,甚至“比作者理解他自己還更好地理解作者”66。
那么,“以意逆志”何以可能?雙方的心意何以能夠迎合、符合?趙岐注“人情不遠(yuǎn)”,正是上文所論的“緣情解經(jīng)”原則的貫徹,即孟子訴諸人心的“同然”,猶孔子言“性相近也”67。孟子所說的“同然”,正是說的“情”:“口之于味也,有同嗜焉;耳之于聲也,有同聽焉;目之于色也,有同美焉。至于心,獨無所同然乎?”68例如:“丈夫生而愿為之有室,女子生而愿為之有家,父母之心,人皆有之”69;“惻隱之心,人皆有之;羞惡之心,人皆有之;恭敬之心,人皆有之;是非之心,人皆有之”70;等等,都是情感的“同然”。
有學(xué)者質(zhì)疑道:“像趙岐那樣,把‘人情不遠(yuǎn)’作為‘以意逆志’的基礎(chǔ)似乎不妥。……古人自有古人之志,而今人則別有今人之意,如何能夠以己意去推求古人之志呢?因此,能夠作為‘以意逆志’基礎(chǔ)的,很可能是超驗的良知;古人今人,皆存良知,‘先圣后圣,其揆一也’。……孟子有‘心之所同然’之說,人人所同之心即良知,良知遇到相同的境遇,會顯發(fā)出相同的仁義之道。”71 其實,孟子所說的“良知”也是一種“情”:“人之所不學(xué)而能者,其良能也;所不慮而知者,其良知也。孩提之童,無不知愛其親者;及其長也,無不知敬其兄也。”72這里的“愛”“敬”都是情感。
確實,人類具有共通的情感、意欲、理性,這是“以意逆志”的心性基礎(chǔ)。學(xué)者指出:“這種價值判斷首先是詮釋者之‘意’,如果作者也有相通的心性,那么詮釋者之‘意’與作者之志就能夠達(dá)成一致,兩人心同理同、莫逆于心”;“如果作者及不同的詮釋者在面對相同的境遇時,都能夠進(jìn)行叩問本心的工夫,他們就往往能夠獲得相同的見解”。73
因此,有學(xué)者說“所謂‘以意逆志’即含有伽達(dá)默爾所謂‘視域融合’與‘效果歷史’的意味”74,這是有道理的。不過,“以意逆志”畢竟不同于伽達(dá)默爾的“視域融合”(the fusion of horizons),即不同于“此在”(Dasein)的“生存”(existence)與生存之外的“存在”(Sein)之間的融合。75 顯然,孟子經(jīng)典詮釋學(xué)思想中的理解,以讀者自己的“正心”為前提,這也是上文講到的“正人心”的題中應(yīng)有之義;否則,讀者如果懷著“惡意”,就無法理解作者的“善意”。盡管“‘意’與‘志’之間的歷時性也保證了二者之間視域的開放性,但這種開放性除了受到文本的限制外,還需要實現(xiàn)‘意’與‘志’之間的共通性——仁”76。
(二)“以意逆志”的步驟
明確了“以意逆志”的內(nèi)涵,那么,“以意逆志”的具體過程如何?
1.“書不盡信”的態(tài)度:分辨
要“以意逆志”,首先涉及對經(jīng)典文本的態(tài)度。上文討論詮釋的宗旨“息邪說”,曾提到孟子的態(tài)度:“盡信《書》,則不如無《書》。吾于《武成》,取二三策而已矣。”《武成》是《尚書·周書》的篇目,今本屬于東晉梅賾《偽古文尚書》,原本已亡逸,學(xué)者認(rèn)為即《逸周書·世俘》。此篇記載武王伐紂,“血流漂杵”,極為血腥,故孟子不盡信。就連《尚書》這樣的“圣人經(jīng)典”也不可“盡信”,何況其它文本!這就需要上文談到的“辯”的第一層含義:分辨。
當(dāng)然,孟子所針對的并不是圣人之“意”或“志”本身,而是其“辭”與“文”,或其“言”與“書”,即其言辭的表達(dá)與文字的記載。因為“書不盡言,言不盡意”,所以不能“以文害辭”,“以辭害志”,而需“以意逆志”,直通作者的本意。唯有如此,才能真正理解經(jīng)典的本義;換言之,要理解經(jīng)典的本義,首先就必須突破文字與語言的藩籬。此即“《書》不盡信”的態(tài)度。
同理,“《詩》不盡信”。上文談到,孟子指出:“《云漢》之詩曰:‘周馀黎民,靡有孑遺。’信斯言也,是周無遺民也。”孟子的意思:要理解這句詩的真意,不能根據(jù)字面的意思,而需穿透語言文字,“以意逆志”,才能真正理解詩意。
總之,經(jīng)典詮釋的步驟,首先就是“詮釋態(tài)度”問題,即首先必須對經(jīng)典的語言文字表達(dá)采取一種“存疑”的態(tài)度。
2.“由詳返約”的路徑:論辯
面對經(jīng)典文本,棄其不可信者而取其可信者之后,就是正式的詮釋過程。孟子指出:
博學(xué)而詳說之,將以反說約也。77
這里所謂“詳說”之“說”,即指辯說。孫奭疏:“當(dāng)先廣博而學(xué)之,又當(dāng)詳悉其微言而辯說之。”這里的“辯說”正是上文 談到的“辯”的第二層含義:辯論。
這種辯說,孟子以“約”與“詳”對舉,“詳”指詳盡的分辨、辯論,“約”指經(jīng)典隱約的微言大義、本義。趙岐注:“悉其微言而說之者,將以約說其要。”朱熹集注:“詳說其理者”,“欲其融會貫通,有以反而說到至約之地耳”。78
顯然,孟子認(rèn)為:經(jīng)典詮釋就是一個“由詳返約”的論辯過程。這既是講“以意逆志”的路徑,也是在講經(jīng)典詮釋宗旨的實現(xiàn)路徑:“息邪說”即“由詳返約”的“論辯”,這樣才能夠闡發(fā)微言大義,以“正人心”。
四、經(jīng)典新義的生成:即文賦義
上文討論的“以意逆志”,即讀者與作者之間的心意契合,涉及的只是經(jīng)典的本義問題。孟子經(jīng)典詮釋學(xué)思想中的更為重大的課題,乃是經(jīng)典新義的生成問題。
(一)依文取義:經(jīng)典意義的擷取
經(jīng)典的新意義的創(chuàng)造或賦予,當(dāng)然離不開經(jīng)典固有的舊意義,即并不是憑空捏造而強(qiáng)加于經(jīng)典。這就意味著首先必須依據(jù)文本,擷取經(jīng)典的本義、作者的本意。
經(jīng)典本義的擷取,可概括為“依文取義”,即依據(jù)經(jīng)典的文本、語言、文字,擷取其固有的意義。經(jīng)典詮釋盡管必須突破外在的語言文字表達(dá),通達(dá)內(nèi)在的意義,但這并不是說語言文字毫無作用、可以棄之不顧?!肚f子》也有類似的說法:“荃者所以在魚,得魚而忘荃;蹄者所以在兔,得兔而忘蹄;言者所以在意,得意而忘言。”79盡管“得意”之后可以“忘言”,但畢竟無言則無由“得意”。所以,上文引孔子說“書不盡言,言不盡意”,孔子緊接著指出:“圣人立象以盡意,設(shè)卦以盡情偽,系辭焉以盡其言。”據(jù)《左傳》載:“仲尼曰:‘志有之:“言以足志,文以足言。”不言,誰知其志?言之無文,行而不遠(yuǎn)。’”80因此,孟子指出:
王者之跡熄而《詩》亡;《詩》亡然后《春秋》作。晉之《乘》,楚之《梼杌》,魯之《春秋》,一也。其事,則齊桓、晉文;其文,則史??鬃釉唬?ldquo;其義,則丘竊取之矣。”81
所謂“一”,謂三者皆為史書:《乘》(shèng)是晉國史書;《梼杌》(táo wù)是楚國史書;“魯之《春秋》”是魯國史書,“晉侯使韓宣子來聘……觀書于大史氏,見《易象》與魯《春秋》”82??鬃幼鳌洞呵铩罚雀鶕?jù)魯國《春秋》,也參考了晉之《乘》、楚之《梼杌》。這就是“即文”,即不脫離文本。
孟子分析了三個層次:“文”“史”是說史官記載的文本;“事”“史”是說關(guān)于春秋五霸當(dāng)中的齊桓公、晉文公的事實、史實;“其義”是說孔子編纂《春秋》的微言大義??鬃佑靡粋€“取”字,表明這種微言大義并非憑空捏造,而是魯國《春秋》文本固有的意蘊(yùn),不過需要將其擷取出來。
顯然,“依文取義”乃是實現(xiàn)經(jīng)典詮釋“以意逆志”的具體方式。
(二)托文賦義:經(jīng)典新義的生成
孔子盡管用了一個“取”字,似乎他本人對《春秋》的意義毫無貢獻(xiàn),只是“拿來”而已。其實不然,不僅“竊”是自謙之詞,“取”同樣是自謙之詞。無獨有偶,孟子說“吾于《武成》,取二三策而已矣”,也用了一個“取”字,這種“取”也顯然并非現(xiàn)成地“拿來”,而是通過選擇,在詮釋中賦予經(jīng)典以新義。同理,孔子絕非現(xiàn)成地取用了魯國《春秋》文本既有的意義。事實上,經(jīng)過孔子的改編,此《春秋》已非彼《春秋》,《春秋》已獲得了新的意義。這種意義不是現(xiàn)成地“取”來的,而是孔子賦予的,此即“托文賦義”,即“對意義的重新認(rèn)識和重新構(gòu)造”83。這樣的“托文賦義”,有學(xué)者稱之為“自我闡釋”,認(rèn)為“孟子是‘自我闡釋’的先驅(qū)者”84,這雖然不盡確切,似乎是純粹的“六經(jīng)注我”,但也并非全無道理。
關(guān)于孔子《春秋》的這種新義,后世儒者有許多說法,如《公羊傳》《榖梁傳》、董仲舒《春秋》公羊?qū)W等。最早對孔子《春秋》大義進(jìn)行揭示的是《左傳》:“《春秋》之稱,微而顯,志而晦,婉而成章,盡而不污,懲惡而勸善”85;“《春秋》書齊豹曰‘盜’,三叛人名,以懲不義,數(shù)惡無禮,其善志也。故曰:《春秋》之稱微而顯,婉而辨;上之人能使昭明,善人勸焉,淫人懼焉”86。這些都是魯國舊《春秋》所沒有的新義。
不過,以往的詮釋尚未真正認(rèn)清孔子《春秋》的時代背景,因而未能真正把握孔子賦予之“義”??鬃用鎸Φ?ldquo;世道”乃是 中國社會的第一次大轉(zhuǎn)型,思想觀念上是中國的“軸心時代”(The Axial Age)87,此時“周道”“王道”衰落,當(dāng)時的“歷史趨勢”是從王權(quán)封建社會走向皇權(quán)專制社會??鬃訉Υ说膽B(tài)度乃是拒斥,而強(qiáng)調(diào)“吾從周”88。孔子不選擇晉之《乘》、楚之《梼杌》,而選擇魯之《春秋》,是有深刻原因的:一方面,晉國、楚國都是“春秋五霸”之一,正是孔子和孟子所批判的專制“霸道”;而魯國不僅是孔子的祖國,更是周公之國,即是周禮的象征,所以韓宣子見到魯《春秋》而感嘆道:“周禮盡在魯矣,吾乃今知周公之德與周之所以王也。”89
所以,司馬遷說:“幽厲之后,王道缺,禮樂衰,孔子修舊起廢,論《詩》《書》,作《春秋》”90;“乃因史記作《春秋》……故吳楚之君自稱‘王’,而《春秋》貶之曰‘子’;踐土之會實召周天子,而《春秋》諱之曰‘天王狩于河陽’:推此類以繩當(dāng)世”91;“夫《春秋》……存亡國,繼絕世,補(bǔ)敝起廢,王道之大者也。……撥亂世,反之正,莫近于《春秋》。……《春秋》之中,弒君三十六,亡國五十二,諸侯奔走不得保其社稷者不可勝數(shù),察其所以,皆失其本已”;“周失其道而《春秋》作”;“周室既衰,諸侯恣行。仲尼悼禮廢樂崩,追修經(jīng)術(shù),以達(dá)王道,匡亂世反之于正”。92 這都是在強(qiáng)調(diào):孔子嘆“王道”“周道”之失落,而欲撥亂反正。
孟子正是這樣認(rèn)知的:“王者之跡熄而《詩》亡;《詩》亡然后《春秋》作。”所謂“王者之跡熄”指春秋時期以來,西周建立的王權(quán)封建制度衰落,“圣王合一”不再;“《詩》亡”即指《詩經(jīng)》所代表的“圣王”精神的衰亡;“《春秋》作”指孔子《春秋》所代表的“素王”精神興起,乃“圣”與“王”的分離,即儒者集團(tuán)與權(quán)力集團(tuán)的分離。不過,后世儒家未能抗拒“歷史趨勢”,未能堅持這種分離。
總之,無論怎樣理解《春秋》之“義”,有一點是肯定的:這種意義并不是魯國《春秋》固有的,而是孔子通過對它的詮釋而賦予的。在這個意義上,所謂“春秋筆法”或“春秋書法”,就是通過詮釋而賦予經(jīng)典以新意義的方法,這里就不具體展開了。
五、詮釋的生活淵源:論世知人
行文至此,孟子經(jīng)典詮釋學(xué)思想仍停留于主體性的層級:讀者是一個主體,作者也是一個主體,兩者之間的關(guān)系是“主體間”(inter-subjective)關(guān)系,“托文賦義”是作為主體的詮釋者的行為。問題在于:主體本身何以可能?這是20世紀(jì)以來哲學(xué)的思想前沿問題。我們來看孟子的一段論述:
一鄉(xiāng)之善士,斯友一鄉(xiāng)之善士;一國之善士,斯友一國之善士;天下之善士,斯友天下之善士。以友天下之善士為未足,又尚論古之人。頌其詩,讀其書,不知其人,可乎?是以論其世也。是尚友也。93
(一)作者方面:世→人→創(chuàng)作
這段話看起來是在討論“尚友”的問題,卻展示出孟子經(jīng)典詮釋學(xué)中的一個極為重大的思想突破。“尚”同“上”,意謂上溯,趙岐注“尚,上也”;“頌”同“誦”,朱熹集注“頌,‘誦’通”94。孟子是說通過“誦其詩,讀其書”來“尚論古人”,即通過理解古人的作品來交友古人;但實際上,這里“誦其詩,讀其書,不知其人可乎”的質(zhì)問,所傳達(dá)的顯然是另一種邏輯關(guān)系:如果“不知其人”,就不“可”能“誦其詩,讀其書”。這是因為:“詩”“書”是作者這個“人”所創(chuàng)作的,這是“某人→創(chuàng)作詩書”的關(guān)系。“人”是主體,因此,對于詮釋來說,要理解經(jīng)典,前提是要了解作者這個主體。
緊接著,孟子又指出:“不知其人可乎?是以論其世也。”這是進(jìn)一步說,要了解作者這個主體,前提是要了解這個人的生活背景。這是“論世→知人”的邏輯關(guān)系:唯有“論世”,才能“知人”,甚至“比作者自己更好地認(rèn)識作者”95。
有學(xué)者說:這里的“世”“當(dāng)然也不同于今日學(xué)人所說的時代背景、社會狀況之類,但卻是比較接近闡釋學(xué)所重視的‘語境’。一個人的行事之跡也就是其與社會、他人建立關(guān)系的過程,這個通過其立身行事而編織起來的關(guān)系之網(wǎng)便是其言說的具體語境”96。將“世”理解為西方詮釋學(xué)所說的“語境”(context),當(dāng)然不無道理,但并不十分符合孟子的思想。這里的“世”有兩層含義:一指作者的生平事跡,即朱熹集注“論其當(dāng)世行事之跡”97;二指作者生活的時代,即孫奭疏“其人所居之世”。后者是更大的“世”,即其時代生活背景。如趙岐注:“在三皇之世為上,在五帝之世為次,在三王之世為下。”我們今天對中國歷史的大時代則有另一種劃分:宗族王權(quán)封建時代、家族皇權(quán)專制時代和民權(quán)時代。98 這種社會背景,對于作者這個主體來說,顯然就是“前主體性”、“前存在者”的、作為存在的生活。99
于是,孟子所揭示的是這樣一種關(guān)系:
世—→人—→創(chuàng)作詩書
時代→作者→創(chuàng)作文本
作者方面的這種“時代→作者→創(chuàng)作文本”的序列,同樣適用于經(jīng)典詮釋的讀者即詮釋者方面:
(二)讀者方面:世→人→詮釋
所謂“尚友古人”,就是“作者與闡釋者之間的一場對話”100。但是,與作者一樣,詮釋者這個“人”作為主體也是其時代生活的產(chǎn)物。時代生成作者,作者創(chuàng)造作品;同理,時代生成讀者,讀者詮釋經(jīng)典。于是就有這樣一個序列:
世—→人—→誦讀詩書
時代→讀者→詮釋經(jīng)典
這一層意思,孟子并未明言,但顯然已合乎邏輯地蘊(yùn)含于“論世知人”思想之中。這才可以徹底地解釋“經(jīng)典的新義何以可能”的問題:新義來自新世,即終究來自新的時代生活。上文所講的“托文賦義”,那還僅僅涉及讀者這個主體層級,即詮釋者賦予經(jīng)典以新的意義。然而,讀者這個主體本身又是何以可能的?乃是其“人”之“世”、即其時代及其生平活動生成的。
上文所說的“緣情解經(jīng)”,所謂“情”,其實還有另一層含義。眾所周知,漢語“情”有兩層含義:一指情感;二指情實、事情。在孟子的時代,這兩層含義尚未分化。101真切的情感就是生活的實情,這就是孟子所說的“世”的本質(zhì)。
這看起來類似于伽達(dá)默爾所謂“‘Hermeneutik’的工作總是這樣從一個世界到另一個世界的轉(zhuǎn)換,從神的世界轉(zhuǎn)換到人的世界,從一個陌生的世界轉(zhuǎn)換到另一個自己語言的世界”102。有學(xué)者說,這是一種“歷史與當(dāng)下的穿梭式閱讀”103,這里的“歷史”與“當(dāng)下”仍然是一種存在者化的理解。其實,孟子的“論世知人”思想顯然已進(jìn)入了“前存在者”“前主體性”的視域。
(三)經(jīng)典方面:生活→詮釋→經(jīng)典意義
上述作者和讀者兩方面的“世→人→經(jīng)典意義”意味著:不僅讀者和作者,而且經(jīng)典本身及其意義,都不是一成不變的,而是在詮釋中不斷地生成、生長著,即“被閱讀的文本也將經(jīng)驗到一種存在增長,正是這種存在增長才給予作品以完全的當(dāng)代性”104。就此而論,則可以說:不是經(jīng)典等待詮釋,而是詮釋生成經(jīng)典。這才是真正的“創(chuàng)造的詮釋學(xué)”(Creative Hermeneutics)105。
這是因為:當(dāng)下的詮釋活動,本身屬于當(dāng)下的時代生活,即是生活的一種樣態(tài)。所以,在這種作為當(dāng)下生活的詮釋活動中,既非“我注六經(jīng)”,亦非“六經(jīng)注我”106,而是“注生我經(jīng)”107,即詮釋者的新主體性與被詮釋經(jīng)典的新義都是由詮釋活動所生成的。這里,“認(rèn)知者和被認(rèn)知者都牽連在同一闡釋過程之中”;“闡釋既改變闡釋者,也改變文本之所說”108。如果說“以意逆志”還是“古今‘間接對話’”109,那么,“論世知人”就已經(jīng)是古今“直接對話”,這種對話之所以可能,就在于生活本身之“世”的連續(xù)性:“生活如水,情感如流。”110
已有學(xué)者指出:“在中國詮釋學(xué)的重建過程中,多數(shù)學(xué)者還是從方法論的角度來使用詮釋學(xué)這一概念,對中國古代詮釋思想中的本體論內(nèi)涵挖掘不夠,從而未能真正實現(xiàn)與西方當(dāng)代詮釋學(xué)的溝通與對話。而孟子的詮釋思想中具有豐富的本體論內(nèi)涵。”111這里的“本體論”,如果所指的并非傳統(tǒng)的存在者化的“ontology”,而是關(guān)于前存在者的存在的“Being theory”112,那就是一個完全正確的判斷。
綜上所述,看起來是人在創(chuàng)造經(jīng)典、詮釋經(jīng)典,實質(zhì)上卻是生活在創(chuàng)造經(jīng)典、詮釋經(jīng)典:生活在通過詮釋而創(chuàng)造經(jīng)典。生活造就了作者之“志”、讀者之“意”,才有“以意逆志”的經(jīng)典本義的理解,才有“托文賦義”的經(jīng)典新義的生成,也才能夠貫徹“緣情解經(jīng)”的詮釋原則,最終也才能夠?qū)崿F(xiàn)“息邪說,正人心”的詮釋宗旨、救世情懷。
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