在“吾喪我”這一表述中，每個(gè)字都是關(guān)鍵。歷代治莊者對(duì)于“喪”的理解較為一致，多釋為“丟失”“遺忘”，在此基礎(chǔ)上引申出舍棄、丟棄之意。經(jīng)典論述如郭象“吾喪我，我自忘矣”，“喪”即是忘。成玄英亦曰：“喪，猶忘也。”4羅安憲對(duì)此持異見(jiàn)，他通過(guò)文本互證等方法論述二者區(qū)別：“忘”意為一種精神境界，是本身存在而“忘記”，達(dá)到了高度舒適的精神狀態(tài)，《大宗師》中的“相忘于江湖”對(duì)應(yīng)此種“忘記”。“喪”，《說(shuō)文》曰“亡”，逃意，側(cè)重于表現(xiàn)舍棄自身存在的東西。如“荅焉似喪其耦”，此處的“喪”意味著主動(dòng)“舍棄”自己的形體5。如其所言，“喪”與“忘”含義略有不同，但本文認(rèn)為，無(wú)論是“遺忘”還是“舍棄”，本質(zhì)上都可以理解為一種整體的“減法”狀態(tài)——從“我”之中剝離出去一部分。與之相比，歷代治莊者關(guān)于“吾”與“我”的理解則多有歧義，主要有以下幾種觀點(diǎn)：
其一，并不關(guān)注“吾”與“我”之異同，重在從整體上理解“吾喪我”。如郭象：“吾喪我，我自忘矣，天下有何物足識(shí)哉！都忘外內(nèi)，然后超然俱得。”6郭注描繪的是“喪我”的具體展開(kāi)——內(nèi)外皆忘，既要忘記外在的萬(wàn)事萬(wàn)物，又要拋卻內(nèi)在的種種欲望與紛擾，凈化情思，從而“超然俱得”。成玄英在此基礎(chǔ)上進(jìn)一步申明：“而子綦境智兩忘，物我雙絕。”7二人關(guān)注的是“吾喪我”之后達(dá)到的精神境界。
其二，明確指出“吾”與“我”含義不同、指代各異。如羅勉道從形神關(guān)系理解“吾”與“我”：“吾，神也。我，形也。”8“神”象征著人的內(nèi)在心靈與精神，“我”是外在“形體”的表現(xiàn)，“吾喪我”意味著身心俱滅。另一種觀點(diǎn)同樣視“我”為形體，只是更凸顯“吾”的價(jià)值與意義，言明“吾”為“真我”或“真宰”。釋家憨山德清秉持拋卻對(duì)外在形骸的關(guān)注，便可獲得“真我”的觀念：“吾自指真我；喪我，謂喪忘其血肉之軀也。”9晚明僧人覺(jué)浪道盛又言：“吾者，我之真宰也，何可喪乎！吾所喪者是妄執(zhí)之我見(jiàn)也。”10人之所以困頓，不得自由，在于“妄執(zhí)”“我見(jiàn)”，惟有忘卻“我見(jiàn)”，才能見(jiàn)我之“真宰”。桐城領(lǐng)袖姚鼐《莊子章義》亦云：“一除我見(jiàn)，則物無(wú)不齊。”11清人吳世尚《莊子解》也堅(jiān)持這一觀點(diǎn)：“吾喪我，無(wú)我見(jiàn)也。無(wú)人見(jiàn)，無(wú)我見(jiàn)。物論何自而生乎。齊物論之大宗指蓋在于此。”12
其三，承認(rèn)“吾”與“我”詞義上并無(wú)不同，只是在特定情境下有分別。閩人林希逸對(duì)此多有闡發(fā)：“‘吾’即‘我’也，不曰‘我喪我’，而曰‘吾喪我’，言人身中才有一毫私心未化，則‘吾’‘我’之間亦有分別矣。”13“吾”即是“我”，莊子不以“我喪我”落筆，而以“吾”代替第一個(gè)“我”，既構(gòu)成“陌生化”的語(yǔ)言表達(dá)，又具有強(qiáng)烈的情感色彩。人心尚有諸多雜念，“我”不是“自然”之“吾”。“喪我”，需拋卻這部分雜念與私心，做到無(wú)物。“有我則有物，喪我，無(wú)我也，無(wú)我則無(wú)物矣。”14若處于“有我”的狀態(tài)，那么仍舊與外在世界有著千絲萬(wàn)縷的關(guān)系，其內(nèi)心不可能澄澈；反之，若能做到“喪我”，“無(wú)我”的境界不難實(shí)現(xiàn)，已然消解與外在世界的聯(lián)系，“無(wú)我”即“無(wú)物”。林氏的邏輯理路非常清晰：?jiǎn)饰?mdash;無(wú)我—無(wú)物。
以上諸家基于各自的學(xué)術(shù)背景與旨趣，對(duì)“吾喪我”進(jìn)行了闡發(fā)，為我們今天理解何謂“吾喪我”奠定了基礎(chǔ)。在“吾”的闡發(fā)上，凡認(rèn)為“吾”“我”存在差別的解莊者，都秉持一種觀念：“吾”是高于“我”的存在，如上文羅勉道所說(shuō)的“神”，憨山德清所謂“真我”，覺(jué)浪道盛之“真宰”等?，F(xiàn)代研究者也多認(rèn)同此說(shuō)15，本文亦持此種觀念，“吾”是高于“我”存在的某種理想的人格狀態(tài)，但所喪之“我”及“吾喪我”所蘊(yùn)含的整體哲學(xué)意義仍有討論的空間。
經(jīng)典本就是開(kāi)放的闡釋系統(tǒng)，也正因?yàn)檫@種多重的可能闡釋空間，經(jīng)典才不斷煥發(fā)出生命力。“吾喪我”之說(shuō)猶如“逍遙”“齊物”等哲學(xué)命題一樣，常解常新。今之學(xué)者孟琢《〈莊子〉“吾喪我”思想新詮》一文關(guān)于“吾喪我”的解讀頗有啟發(fā)意義，作者以漢語(yǔ)詞源學(xué)為方法，指出“我”的詞源意義在于“傾斜”，其實(shí)質(zhì)是基于成形、成心的人物關(guān)系的不對(duì)等性。具體來(lái)說(shuō)，莊子是從“反思的視角”來(lái)看待“我”，對(duì)“我”的理解體現(xiàn)為三重角度：人物關(guān)系中的“我”、形體的“我”和精神的“我”，后兩種“我”的特質(zhì)又以人物關(guān)系為基礎(chǔ)。三重角度并不均衡，而是“傾斜”的關(guān)系。論者用了非常生動(dòng)的例子來(lái)描繪這種“傾斜”：“這就像一個(gè)身軀沉重的人跳上蹦床一樣，他的位置往下一陷，周圍的人都向他傾斜———打破均平，發(fā)生傾斜，都與‘獨(dú)重’的狀態(tài)密不可分。”16因此，“‘我’在人物關(guān)系中是最重要的，一切事物都以之為中心進(jìn)行傾斜，從而形成了屬于‘我’的一隅，這是個(gè)體生命牢不可破的角落”。故在此基礎(chǔ)上，孟文認(rèn)為“喪”是“我”的退場(chǎng)，“吾”則象征一種“相遇”17。
論者的“傾斜”—“退場(chǎng)”—“相遇”之說(shuō)，為本文提供了視角與啟發(fā)。“吾喪我”所喪之“我”，是處于“形體”“精神”“人物關(guān)系”多重維度之中緊繃的非本然之我。與孟文不同的是，本文以為“形體之我”是“我”得以存在的基礎(chǔ)，“精神之我”是核心，而“人物關(guān)系之我”是影響“精神之我”與“形體之我”的因素。“我”與“吾”之間相連接的不是“退場(chǎng)”“相遇”，而是消解、復(fù)歸。回到莊子文本，“吾喪我”源于《齊物論》開(kāi)篇南郭子綦與顏成子游的對(duì)話：
與《逍遙游》開(kāi)篇塑造的“物”——“鯤鵬”形象不同，《齊物論》以“人”——南郭子綦的方式出場(chǎng)。然而，南郭子綦似乎與平時(shí)很不一樣，形如槁木，心如死灰，這引起顏成子游的注意。在此之前，南郭子綦外在狀態(tài)的“我”是莊子客觀描繪的“隱機(jī)而坐，仰天而噓，荅焉似喪其耦”，正是顏成子游觀察到的樣子(即“形體之我”)；其內(nèi)在狀態(tài)的“我”是顏成子游口中的“心如死灰”的樣子(即“精神之我”)。南郭子綦內(nèi)外皆“喪”，外在的形體似乎被遺忘了，心境也如死灰一般沉寂。而“喪我”的主體——南郭子綦本人并不認(rèn)同顏成子游的觀點(diǎn)。顏成子游是他者，他者對(duì)“我”做出了評(píng)價(jià)與質(zhì)疑。面對(duì)他者對(duì)“形體之我”與“精神之我”的評(píng)說(shuō)，“我”再一次陷入與“物”——外部世界中的人事物關(guān)系的糾纏之中，即構(gòu)成“人物關(guān)系之我”。
如何引導(dǎo)他者——顏成子游，理解“吾喪我”？莊子的應(yīng)對(duì)策略是引出“人籟”“地籟”“天籟”。莊子用神來(lái)之筆，描繪了各種洞穴發(fā)出的聲音，以此解釋“地籟”——“地籟則眾竅是已”，意謂萬(wàn)物所發(fā)出的聲音。而“人籟則比竹是已”，意謂蕭管之聲。至于“天籟”，南郭子綦以反問(wèn)作答：“夫吹萬(wàn)不同，而使其自已也。咸其自取，怒者其誰(shuí)邪？”19風(fēng)因何吹動(dòng)萬(wàn)物，發(fā)出不同的聲響，如何平息一切？如果這些聲音都是自發(fā)形成的，又是什么促使風(fēng)聲怒號(hào)？南郭子綦給出的答案是不可言說(shuō)的“天籟”，它是一種超越人籟和地籟的境界，沒(méi)有開(kāi)始也沒(méi)有結(jié)束，非一般人所能企及。
南郭子綦試圖通過(guò)“人籟”與“地籟”的有限性來(lái)隱射“天籟”的超越性。而“吾喪我”與“天籟”一樣難以定義，它與“天籟”所達(dá)成的境界均是“成之自然”，不受任何限制，自由而無(wú)限。此時(shí)，莊子仍未點(diǎn)明“吾喪我”的含義，他明確的是“吾喪我”的結(jié)果——一種與“天籟”相類的境界：“從這種社會(huì)化、人化的形態(tài)中解脫出來(lái)，回到本然而合乎天性(自然)的狀態(tài)。”20從社會(huì)化與人化的形態(tài)中解脫，即“我”從“人物關(guān)系”中脫離出來(lái)，復(fù)歸合乎自然的狀態(tài)。緊接著，莊子又寫了一段看似荒誕的文字：
該段精妙的文字刻畫了人與人之間復(fù)雜的社會(huì)關(guān)系，以及精神層面的種種心理活動(dòng)。看似與“我”無(wú)關(guān)，實(shí)則從精神之“我”、人物關(guān)系中的“我”和形體之“我”三個(gè)維度回答了“吾喪我”所喪之“我”究竟是怎樣的“我”。“精神之我”在此體現(xiàn)為莊子對(duì)人的內(nèi)在精神世界的刻畫，“我”無(wú)時(shí)無(wú)刻不處于緊張不安的情緒之中。夢(mèng)中心煩意亂，醒來(lái)坐立不安。時(shí)而憂愁，時(shí)而張揚(yáng)，惶惶不可終日。這樣復(fù)雜的內(nèi)心世界使得“我”成為“非本然之我”。“人物關(guān)系之我”，即人與“物”——與外在現(xiàn)實(shí)世界、與他者相處中的“我”。人與人之間沖突不斷，無(wú)論智識(shí)深淺、言辭優(yōu)劣，總避不開(kāi)種種是非爭(zhēng)論甚至劍拔弩張；抑或相交隨意，深藏不露。莊子冷眼相看，洞悉一切：人與人之間，人與社會(huì)之間似乎處于無(wú)休止的斗爭(zhēng)之中，以至同精神世界一樣毫無(wú)生機(jī)。由內(nèi)而外的復(fù)雜緊張情緒充斥了“我”，“我”備受摧殘，為欲望、痛苦、掙扎與不安等種種情緒所裹挾。“我”不再是原本自然無(wú)機(jī)心的“本然之我”，“我”淪為被束縛的、不得自由的靈魂——“非本然之我”。而“形體之我”也會(huì)在“精神之我”與“人物關(guān)系之我”的裹挾中受到傷害。“形體之我”是“我”得以存在的肉身，“精神之我”附著于形骸之中，時(shí)刻受到“人物關(guān)系之我”的裹挾與影響，進(jìn)而影響“我之精神”，甚至影響形體的完好與存在。三者不斷碰撞，在緊張的氛圍中共生，形成“非本然之我”。
孟文主張三重維度之下的“我”要通過(guò)“喪”與“忘”契入江湖，在天下未裂的“道術(shù)”中自由相遇，并在這種“相遇”中得到徹底的超越與排遣22。本文以為，莊子“是一個(gè)偉大的人類學(xué)者，同時(shí)也是一名社會(huì)學(xué)家。他周密且冷靜地凝視世間之人，精確且切實(shí)地觀察世俗社會(huì)。最終，在這凝視與觀察背后，他捕捉到的是一個(gè)個(gè)被緊緊束縛、動(dòng)彈不得的生命，是人們不堪的現(xiàn)實(shí)”23。他所追求的是消解多重維度的“我”之間的劍拔弩張，復(fù)歸于道。對(duì)此，莊子寫道：
形體之我、精神之我在“與物相刃相靡”中，不斷傾斜，失去了均衡。作為一名敏銳的“觀察家”，莊子看到了“我”在“人物關(guān)系”中的緊張與失衡。“形體之我”疲于奔命、終身碌碌；“精神之我”喪失天性，“隨其成心而師之”。以“成心”為“師”，“本然”必然喪失，“我”在“人物關(guān)系”中失去均衡，成為“非本然之我”。“吾喪我”所喪之“我”，是為“成心”所累的“我”，是處于人物關(guān)系中緊張的“我”、“疲役”的“我”和“芒”而不明的“我”。“形體之我”為“精神之我”與“人物之我”所累，莊子希望“我”能從他者、人與物中超脫出來(lái)，消解這樣一個(gè)緊張復(fù)雜的“非本然之我”，完成對(duì)自然之“吾”的復(fù)歸，實(shí)現(xiàn)精神的自由與現(xiàn)世超脫。
消解“非本然之我”復(fù)歸“本然之我”的過(guò)程，可視為莊子對(duì)《齊物論》主旨的一種闡釋。關(guān)于《齊物論》的主旨，歷來(lái)有“齊同萬(wàn)物”“齊同物論”和“齊同物與論”等不同觀點(diǎn)。第一種“齊同萬(wàn)物”25，主張“齊物”，草木同一、人魚無(wú)差、美丑無(wú)異、小大無(wú)別，世間萬(wàn)物盡管形態(tài)各異，但以道視之，“通而為一”。第二種“齊同物論”則強(qiáng)調(diào)“物論”26，人為的評(píng)價(jià)基于各自的立場(chǎng)、人生經(jīng)驗(yàn)、社會(huì)關(guān)系，因而結(jié)論是主觀的，這些都是無(wú)謂之爭(zhēng)，應(yīng)該“物我兩忘，不言不辯”，消解一切偏見(jiàn)與主觀評(píng)論。第三種“齊同物與論”27，總體上是對(duì)上述兩種觀點(diǎn)的綜合，無(wú)論是萬(wàn)事萬(wàn)物本身還是對(duì)萬(wàn)事萬(wàn)物的評(píng)價(jià)，均可“齊一視之”。本文贊成第三種觀點(diǎn)，認(rèn)為“齊物論”蘊(yùn)含雙層內(nèi)涵，“齊物—論”與“齊—物論”。世間萬(wàn)物本就形態(tài)各異、小大不一，對(duì)萬(wàn)物的評(píng)價(jià)更是受到種種因素的影響，因此莊子主張以道觀之，“通而為一”。確如張默生所說(shuō)，全書既齊“物”，又齊“物論”：“他一方面說(shuō)明自然的現(xiàn)象，自天地之大，以至于昆蟲之微，盡管是形形色色，變化萬(wàn)殊，然萬(wàn)殊終歸于一本；一方面來(lái)評(píng)衡世間的言語(yǔ)名相，自圣賢之德，以至于辯士之談，盡管是公說(shuō)公有理，婆說(shuō)婆有理，然為免除語(yǔ)過(guò)，仍須歸于無(wú)言。前者可說(shuō)是齊‘物’，后者可說(shuō)是齊‘物論’。”28莊子正是通過(guò)“吾喪我”這一“消解—復(fù)歸”過(guò)程，表達(dá)關(guān)于“齊物”的思考：消解“形體”“精神”“人物關(guān)系”三重張力作用下緊繃的“我”，對(duì)萬(wàn)事萬(wàn)物及其評(píng)價(jià)立場(chǎng)投以“齊物”的視角，方可復(fù)歸“本然之我”，復(fù)歸“吾”，而復(fù)歸“吾”也就是復(fù)歸于道，復(fù)歸于自然。
“吾喪我”不僅是理解《齊物論》的關(guān)鍵線索，也暗合《莊子》內(nèi)篇的基本精神。莊子在其余諸篇中不斷深化、確認(rèn)這一“消解—復(fù)歸”的過(guò)程，揭示其對(duì)理想狀態(tài)——復(fù)歸于“吾”、復(fù)歸于道的追求。“吾喪我”之說(shuō)，哲學(xué)意蘊(yùn)幽深如斯，但這并不意味著莊文無(wú)趣。相反，《莊子》文本中有很多“感性的畫面”，是“文字描寫調(diào)動(dòng)起來(lái)的想象”。“《莊》書讓讀者快慰或沉迷的原因，在于其講故事的魅力及其所呈現(xiàn)的生命的精神場(chǎng)景”29，陳少明一語(yǔ)道出莊子思維的特性——“思想圖像化”。就“吾喪我”而言，莊子繪聲繪色地描述了一幅“視覺(jué)場(chǎng)景”：人物是南郭子綦與顏成子游，細(xì)節(jié)是南郭子綦此時(shí)的形象、動(dòng)作(隱機(jī)而坐，仰天而噓)、精神面貌(荅焉似喪其耦)，二人正在對(duì)話，此情此景可理解為上文所言之“精神場(chǎng)景”。而“思想的圖像化”作為莊子思維方式特質(zhì)之一，在《莊子》其他篇章中多有表現(xiàn)。莊子以文字構(gòu)建出一幅幅“可供讀者想象的圖景”，又憑借其精神內(nèi)核的幽深偉大而成為“精神世界的場(chǎng)景”。這種圖景往往伴隨著寓言故事出現(xiàn)而極具畫面
感，與“吾喪我”構(gòu)成了基于“精神場(chǎng)景”的互文性圖景。
“互文”一詞，源自法國(guó)學(xué)者克里斯特娃(JuliaKristeva)在《詞語(yǔ)、對(duì)話和小說(shuō)》中提出的概念：“任何文本的建構(gòu)都是引言的鑲嵌組合；任何文本都是對(duì)其他文本的吸收與轉(zhuǎn)化。從而，互文性(intertextualité)的概念取代了主體間性的概念，詩(shī)性語(yǔ)言至少能夠被雙重(double)解讀。”30任何文本之間都存在某種聯(lián)系，或直接或隱秘，對(duì)互文性的解讀也是廣泛的、靈活的。受“互文性”概念啟發(fā)，莊子描繪“吾喪我”場(chǎng)景的文字可視作“源文本”，又由于文本的畫面感而成為一種“源場(chǎng)景”。與“源場(chǎng)景”對(duì)應(yīng)，內(nèi)篇中均可見(jiàn)這種“互文”，由此構(gòu)成了“互文性精神場(chǎng)景”31。
在內(nèi)篇之首的《逍遙游》中，文末是惠、莊二人的辯論。惠子直言大樗樹(shù)丑而無(wú)用，莊子則描繪出一幅“無(wú)何有之鄉(xiāng)”的場(chǎng)景來(lái)反駁：一片廣漠無(wú)際的天地，什么都沒(méi)有，萬(wàn)籟俱寂。只將這一棵大樗樹(shù)種于此，“我”徜徉于其間，樹(shù)蔭下酣睡，逍遙自得，豈不快哉！莊子以極其開(kāi)闊的視野，摒除一切束縛與禁錮，刻畫了這樣一幅畫面。一切欲望、痛苦、糾紛都不復(fù)存在，與他者、與世界取消了對(duì)立關(guān)系，只有天與地、人與樹(shù)。“人”(“吾”)在此寬廣無(wú)極的天地之中，“喪”去一切世俗機(jī)心，消解一切對(duì)立，只留下澄澈的本然之“我”，自在徜徉。這樣的“我”，無(wú)論是形體還是精神抑或是與他者的關(guān)系，都處于自由、和諧、均衡之中。這正是《逍遙游》中所說(shuō)的“無(wú)己”。“無(wú)己”便是“喪我”，亦可說(shuō)是“無(wú)功”“無(wú)名”。基于此，“無(wú)何有之鄉(xiāng)”的精神圖景與“吾喪我”構(gòu)成了互文。
莊周夢(mèng)蝶的故事與“吾喪我”同屬《齊物論》，后者出現(xiàn)于開(kāi)篇，前者則是文章的末尾。莊子夢(mèng)到自己變成蝴蝶翩翩起舞，醒來(lái)疑惑：到底是莊周變成了蝴蝶，還是蝴蝶變成了莊周？當(dāng)“我”是蝴蝶的時(shí)候，“我”完全忘記了莊周的存在，莊周的一切社會(huì)關(guān)系、喜怒哀樂(lè)也于此刻被解構(gòu)，“我”只是一只自由飛翔的蝴蝶。蝴蝶忘記一切利害關(guān)系，不為外物所累，與天地神游，化蝶遂成為“吾喪我”的一種浪漫呈現(xiàn)與互文。與其說(shuō)化蝶，不如說(shuō)莊周只是復(fù)歸了本初之“吾”。至此，莊周夢(mèng)蝶與南郭子綦“吾喪我”首尾呼應(yīng)，完成了“齊物”主旨的表達(dá)。
《養(yǎng)生主》中的經(jīng)典圖景“庖丁解牛”，以人與物關(guān)系為核心視角，展示了與“吾喪我”的互文性。庖丁技藝之高超令人嘆服，他不是單純的匠人，而是能夠做到“喪我”、得道的“至人”。庖丁“以神遇而不以目視，官知止而神欲行”，他已經(jīng)超脫了感官世界，以更高的精神世界來(lái)感受被解之牛，無(wú)任何私心雜念，更無(wú)現(xiàn)實(shí)羈絆。他的一切行為都“依乎天理”，“以無(wú)厚入有間，恢恢乎其于游刃必有余地矣”32。在解牛的當(dāng)下，肉身似乎已經(jīng)不存在，內(nèi)心沒(méi)有雜念，更將與他者的關(guān)系消解殆盡，只留下依乎天理的“吾”，以“吾”實(shí)現(xiàn)“游”的境界。莊子將抽象的“吾喪我”，具象為庖丁解牛的生動(dòng)場(chǎng)景，深刻而有趣。
求諸《人間世》與《大宗師》篇，“心齋”“坐忘”等場(chǎng)景的刻畫幾乎是“吾喪我”的翻版。莊子在《人間世》中借孔子之口道：“若一志，無(wú)聽(tīng)之以耳而聽(tīng)之以心，無(wú)聽(tīng)之以心而聽(tīng)之以氣。聽(tīng)止于耳，心止于符。氣也者，虛而待物者也。唯道集虛。虛者，心齋也。”33孔子提出一種虛空的心境，意在通過(guò)心靈的修養(yǎng)蕩滌一切塵埃，忘卻與外物、與他者之間復(fù)雜的勾連，抵達(dá)澄明的境界。這種境界與“吾喪我”一樣，拋卻世俗雜念，消解外部世界的侵?jǐn)_，平復(fù)“我”與他者之間的紛爭(zhēng)與矛盾，只留下沒(méi)有雜念的“我”?！洞笞趲煛菲?ldquo;坐忘”，常與“心齋”一起被提及。莊子對(duì)“坐忘”的具體形態(tài)描繪與“吾喪我”高度相似：“墮肢體，黜聰明，離形去知，同于大通，此謂坐忘。”34這意味著拋卻形骸，忘記種種算計(jì)、聰明乃至知識(shí)等強(qiáng)加給人的束縛。“心齋”“坐忘”“喪我”，三者互相生發(fā)，是莊子虛靜澄明之心的反映，亦不失為一種藝術(shù)心靈與品格。古往今來(lái)諸多藝術(shù)家從中汲取養(yǎng)分，在澄澈的精神世界里進(jìn)行藝術(shù)創(chuàng)作，“外師造化，中得心源”35。“吾喪我”及其互文性精神場(chǎng)景所體現(xiàn)的莊學(xué)精神，正是中國(guó)傳統(tǒng)藝術(shù)精神精髓的詮釋與展現(xiàn)。
如果說(shuō)化蝶、心齋、坐忘等精神場(chǎng)景都是從正面對(duì)“吾喪我”進(jìn)行呼應(yīng)，那么第七篇《應(yīng)帝王》結(jié)尾的“渾沌之死”則從反面申說(shuō)是非成心和“有為”對(duì)人本性的戕害。在此幅“精神場(chǎng)景”中，莊子塑造了三個(gè)人物：南海之帝儵、北海之帝忽和中央之帝渾沌，儵與忽感念渾沌的友善照顧，決定以日鑿七竅的方式報(bào)答他，卻導(dǎo)致渾沌七竅流血而死。儵、忽二帝帶著機(jī)心與成見(jiàn)，將自己習(xí)以為常的東西強(qiáng)加給沒(méi)有七竅的渾沌，是這種“人為”“有為”殺死了渾沌。渾沌象征的是莊子所追求的無(wú)為、自然與道，也是“吾喪我”的“吾”。渾沌本是因之自然的“吾”，在“精神”“形體”“人物關(guān)系”的構(gòu)建之中達(dá)到了和諧與均衡，沒(méi)有機(jī)心。他本不需要去“喪我”，而南北之帝欲強(qiáng)加世俗機(jī)心給渾沌，讓“吾”有了“俗我”和“非本然之我”，這種破壞本真與自然的行為導(dǎo)致了“真我”的死亡。“我”在“他者”的“設(shè)計(jì)”之中有了竅穴，有了“機(jī)心”。渾沌之死的悲劇性色彩，從反面與“吾喪我”構(gòu)成了互文，是反向的“吾喪我”的過(guò)程。若不停地向“吾”之精神世界施加喜怒哀樂(lè)、世俗紛擾，將“吾”與他者、與外物綁定，形骸之“我”也會(huì)隨之毀滅。復(fù)歸渾沌正是消解復(fù)雜之“我”，復(fù)歸“吾”的過(guò)程，也是消解緊張、機(jī)心，復(fù)歸于道的過(guò)程。
玄乎其玄的“吾喪我”，以其獨(dú)特的“精神場(chǎng)景”與《莊子》內(nèi)篇交相輝映，多處互文。每一篇都統(tǒng)攝于“吾喪我”象征之下，每一篇也都有似曾相識(shí)的“精神場(chǎng)景”。從“無(wú)何有之鄉(xiāng)”到“渾沌之死”，互文性精神場(chǎng)景的建構(gòu)，反復(fù)申說(shuō)莊子渴望消解一切“不齊”，均衡“我”與肉身、精神、他者之間的關(guān)系，瓦解緊張，復(fù)歸于“齊”、復(fù)歸于“道”的深刻寓意。同時(shí)，也充分顯現(xiàn)出《莊子》文本的藝術(shù)性?？此粕⒙涣b的行文，其篇章布局似乎是精心謀劃的：“隨著文本和思想闡發(fā)的次第深入，我們將會(huì)看到《莊子》內(nèi)篇令人驚訝的整體性和完成度：思想與概念展開(kāi)的高度一致，精巧到近乎無(wú)跡的結(jié)構(gòu)安排，看似偶然實(shí)則必需的敘述方式。”36
“吾喪我”之說(shuō)既是《齊物論》的開(kāi)篇命題，又在互文性視域下統(tǒng)領(lǐng)《齊物論》乃至內(nèi)七篇以建構(gòu)起生動(dòng)的精神場(chǎng)景，其哲學(xué)意圖不可不說(shuō)。如前文所述，“吾喪我”核心在于所喪之“我”究竟是怎樣的“我”，下文試考之《莊子》中關(guān)涉“我”的文字，進(jìn)一步論述個(gè)體之我如何消解“形體”“精神”“人物關(guān)系”之間的張力，復(fù)歸“本然之我”及在此過(guò)程中彰顯的哲學(xué)意圖。
《莊子》33篇中，“我”字出現(xiàn)201次，究之內(nèi)篇，共66次。莊子刻畫了“我”面對(duì)內(nèi)心精神世界、他者以及外物之時(shí)所呈現(xiàn)出的狀態(tài)。通過(guò)對(duì)情境各異之“我”的展示，傳遞出隱藏在文字游戲背后的哲學(xué)意圖——對(duì)“我”之生存狀態(tài)的關(guān)注，希冀“我”從“精神之我”“形體之我”乃至“人物關(guān)系之我”的種種束縛中超脫出來(lái)，復(fù)歸自然，從而“天地與我并生，而萬(wàn)物與我為一”。或者說(shuō)，“此意義上，如何打破‘我’的自限性樊籠，并消解排他性之‘我’所導(dǎo)致的與他者之間的對(duì)立、互害狀態(tài)，方為‘喪我’之立意與初衷”37。具體而言，內(nèi)篇中關(guān)涉的“我”可以分為以下三種類型：
其一，對(duì)“入世”與現(xiàn)實(shí)政治的疏離。莊子本人拒絕入仕為官，著名的“曳尾涂中”寓言是其無(wú)心官場(chǎng)的最好證明。在內(nèi)篇中，莊子筆下的“我”也多次表現(xiàn)出對(duì)“入世”的質(zhì)疑，對(duì)現(xiàn)實(shí)政治的疏離。以《人間世》篇為例，王夫之《莊子解》云：“此篇為涉亂世以自全而全人之妙術(shù)。”38亂世之中，士人能做的唯有自保而已。因此，對(duì)于那些積極入世，尋求政治前途的儒者，莊子是質(zhì)疑的?！度碎g世》開(kāi)篇，莊子即借孔子與顏回的對(duì)話來(lái)表明立場(chǎng)。面對(duì)執(zhí)意去衛(wèi)勸諫君主的顏回，孔子化身為莊子思想的代言人，正聲以告顏回此去衛(wèi)國(guó)可能遭受的厄運(yùn)。緊接著，莊子又引出子高因出使齊國(guó)一事求教于孔子。子高道：
“吾”與“我”的對(duì)立再次顯現(xiàn)：在沒(méi)有出使一事之前，子高接近“吾”的狀態(tài)；有了出使的焦慮后，成為焦灼、不安之“我”。如若不能完成出使的任務(wù)，必然遭受刑罰甚至有喪命的風(fēng)險(xiǎn)；反之，若順利完成君主的使命，難免事成之后欣喜萬(wàn)分。
子高在“外物”“他者”的夾擊中，進(jìn)退兩難，悲喜交加，大開(kāi)大合的情緒變化促使“精神之我”分外緊張不安，稍有不慎“形體之我”亦萬(wàn)劫不復(fù)。莊子再次借孔子之口道出他對(duì)社會(huì)和政治的深刻認(rèn)識(shí)，為備受煎熬的子高開(kāi)出一劑良方——“且夫乘物以游心”，隨順事物的變化而優(yōu)游于“人間世”。無(wú)論是顏回的“入世”心態(tài)，還是子高對(duì)現(xiàn)實(shí)政治的焦慮，對(duì)“我”來(lái)說(shuō)，都是樊籠與束縛，唯有“喪我”，摒除“人物關(guān)系之我”的欲望糾纏與紛爭(zhēng)，方能復(fù)歸自然之“吾”。
其二，主張拋卻紛擾人心的欲望。莊子一再表明，外在的是是非非與種種喋喋不休的爭(zhēng)論損害人的本性：
此一段文字出現(xiàn)了7個(gè)“我”字，莊子將“我”視作獨(dú)立的個(gè)體，與“我”意見(jiàn)相同的人如果來(lái)評(píng)判“我”，不可能公正，因?yàn)樗旧砭团c“我”意見(jiàn)一致；如果與“我”意見(jiàn)相左的人來(lái)評(píng)判，那么他本身就與“我”意見(jiàn)不一致，其評(píng)判又怎么可能公正呢？既然如此，無(wú)論是誰(shuí)都無(wú)法客觀做出評(píng)判，不若遵循自然。“我”如果執(zhí)著于他者的評(píng)判，在與他者的紛爭(zhēng)中產(chǎn)生矛盾、糾葛、對(duì)立，只能導(dǎo)致內(nèi)部精神世界之我、形體之我受到損害。
其三，回答“我”如何在世界中保持自我的存在。徐復(fù)觀說(shuō)：“形成莊子思想的人生與社會(huì)背景的，乃是在危懼、壓迫的束縛中，想求得精神上徹底的自由解放。”41莊子生活在諸侯爭(zhēng)霸的時(shí)代，他在動(dòng)蕩不安的大時(shí)代中深切體會(huì)到個(gè)體存在的渺小。在這種束縛之中，他渴望超脫苦難，在“精神自由的王國(guó)”尋求心靈的解放。莊子關(guān)注的不是“我”應(yīng)該怎樣積極進(jìn)取、經(jīng)世致用，而是“我”如何在這樣的世界中安身立命。如《大宗師》中所載：“夫大塊載我以形，勞我以生，佚我以老，息我以死。”42這句話連續(xù)使用四個(gè)“我”字，突出的是個(gè)體生老病死。“我”的形體是因之自然形成的，“我”的生存與歡樂(lè)、辛苦乃至死去時(shí)得到的安息都是自然而然的事情。“樂(lè)生”而“惡死”是人之愚昧，“我”應(yīng)極力擺脫來(lái)自肉身與精神世界的種種束縛，盡可能保持生命的開(kāi)放與自由。
以上種種之“我”，始終處于“精神”“形體”“人物關(guān)系”無(wú)休止的拉鋸和牽扯之中，顯示出“非本然之我”的狀態(tài)，而《齊物論》開(kāi)篇南郭子綦所說(shuō)“吾喪我”力求呈現(xiàn)的是生命的本真狀態(tài)。消解“形骸”“精神”“人物關(guān)系”之間的緊張，復(fù)歸合乎天性的自然之“吾”，達(dá)至均衡的、無(wú)待的狀態(tài)。這是莊子“吾喪我”之說(shuō)對(duì)個(gè)體生存與精神世界的關(guān)注，也是其為“我”擺脫束縛與局限提供的途徑所做出的努力，顯示出不可或缺的價(jià)值向度。
莊子所處的“軸心時(shí)代”已然遠(yuǎn)去，《莊子》一書卻以其不朽的魅力，吸引無(wú)數(shù)讀者跨過(guò)語(yǔ)言與文化的變遷乃至斷裂的天塹，從繁復(fù)甚至炫技逞才的注疏中撥云散霧，試圖走近這位偉大的先哲。今天，世界依舊需要《莊子》。一方面，伴隨著種種社會(huì)問(wèn)題，人與人之間紛爭(zhēng)加劇，矛盾凸顯，人與社會(huì)的關(guān)系也在急劇變化之中加速碰撞，任何人都無(wú)法成為這個(gè)時(shí)代的“局外人”。有“我”，就是有了“機(jī)心”，不免為名聲所累，為利益驅(qū)使。“我”在時(shí)代洪流中廝殺，在社會(huì)爭(zhēng)斗中時(shí)刻處于緊繃、防御的狀態(tài)，渴望他者的認(rèn)同，渴望在與他者、世界的關(guān)系之中獲得贊美和勝利，思想也因此受到禁錮與束縛。反之，當(dāng)人能夠無(wú)限接近于“喪我”的狀態(tài)，如《逍遙游》篇的“無(wú)己”“無(wú)功”“無(wú)名”一樣，才能在某種程度上消解“我”之生存困境。“吾喪我”所體現(xiàn)的這種做減法的智慧，正試圖將人從與他者、世界的斗爭(zhēng)中抽離出來(lái)，在“人間世”大熔爐中得以保全自身，感受個(gè)體在浩瀚的宇宙和人間社會(huì)中存在的自由、價(jià)值和意義。另一方面，“吾喪我”高揚(yáng)“齊物”之思，尊重人與人之間、物與物之間的多樣性與差異性，萬(wàn)事萬(wàn)物以“齊物”視之，沒(méi)有本質(zhì)上的差別。當(dāng)成心消解、偏見(jiàn)擱置，與他者的緊張關(guān)系得以緩解，紛爭(zhēng)也隨之減少。因此，在動(dòng)蕩不安的時(shí)代，于當(dāng)時(shí)的顯學(xué)——儒家之外，莊子提出了另一種“關(guān)于人的思路”，而這種更看重個(gè)體存在價(jià)值和意義的哲思，擁有穿越時(shí)空的無(wú)窮魅力，依然能夠指導(dǎo)我們今天的生活，為我們處理個(gè)體與他者、個(gè)體與世界的關(guān)系提供一種獨(dú)特的思路和參考。
莊子學(xué)說(shuō)“不可盡言”，偉大而遙遠(yuǎn)，幽深而無(wú)限，“吾喪我”一說(shuō)只是窺其精神的一絲“光線”或者說(shuō)一個(gè)視角。最后需要說(shuō)明的是，“吾喪我”一說(shuō)確有不現(xiàn)實(shí)的一面：“《莊子》所描繪的生活方式，也不是普通人而是哲人的生活方式。”43但我們今天談“吾喪我”，并非消極逃避社會(huì)現(xiàn)實(shí)，拒絕與他者、與世界產(chǎn)生關(guān)聯(lián)，而是要在自我與他者、與世界相處之中盡可能尋求一種平衡與超脫。本質(zhì)上，莊子筆下的“吾喪我”是對(duì)個(gè)人生存狀況的關(guān)注，對(duì)精神世界、人物關(guān)系的再審視，對(duì)消除紛爭(zhēng)、偏見(jiàn)、復(fù)歸自然本性的努力。
注釋：
1.郭慶藩：《莊子集釋》，北京：中華書局，1961年，第45頁(yè)。
2. 當(dāng)代學(xué)者如陳靜認(rèn)為，“吾喪我”是解讀《齊物論》的關(guān)鍵，遂以之為切入點(diǎn)對(duì)《齊物論》全文進(jìn)行細(xì)致分析；羅安憲從語(yǔ)言學(xué)、文字學(xué)的角度對(duì)“吾”“我”進(jìn)行辨析；陳少明則提出“吾喪我”不僅是莊子塑造理想人格的重要途徑，同時(shí)也蘊(yùn)含著一個(gè)關(guān)于自我的概念框架；孟琢以漢語(yǔ)詞源學(xué)為方法，強(qiáng)調(diào)“我”的詞源意義在于“傾斜”，“喪”與“忘”同源，依三籟之序而不斷逆行，以退場(chǎng)的方式歸于整全的天籟之境，“吾”的詞源意義在于“相遇”，是超越了偏斜之“我”的人與萬(wàn)物之間的自由相遇、平等轉(zhuǎn)化與渾然一體。參見(jiàn)陳靜：《“吾喪我”——〈莊子·齊物論〉解讀》，《哲學(xué)研究》2001年第5期，第49-53頁(yè)；羅安憲：《莊子“吾喪我”義解》，《哲學(xué)研究》2013年第6期，第54-61頁(yè)；陳少明：《“吾喪我”：一種古典的自我觀念》，《哲學(xué)研究》2014年第8期，第42-50頁(yè)；孟琢：《〈莊子〉“吾喪我”思想新詮——以漢語(yǔ)詞源學(xué)為方法》，《中國(guó)哲學(xué)史》2020年第5期，第57-63頁(yè)。
3.學(xué)界一般認(rèn)為“內(nèi)七篇?jiǎng)t非莊子莫能為”，基于內(nèi)篇的經(jīng)典性，本文所論限于《莊子》內(nèi)七篇。參見(jiàn)鐘泰：《莊子發(fā)微》，上海：上海古籍出版社，2002年，第2頁(yè)。
4.郭慶藩：《莊子集釋》，第45頁(yè)。
5.羅安憲：《莊子“吾喪我”義解》，《哲學(xué)研究》2013年第6期，第54頁(yè)。
6.郭慶藩：《莊子集釋》，第45頁(yè)。
7.郭慶藩：《莊子集釋》，第45頁(yè)。
8.羅勉道：《南華真經(jīng)循本》，北京：中華書局，2016年，第18頁(yè)。
9.憨山大師：《莊子內(nèi)篇注》，武漢：崇文書局，2015年，第19頁(yè)。
10.覺(jué)浪道盛：《嘉興大藏經(jīng)·天界覺(jué)浪盛禪師全錄》，臺(tái)北：新文豐出版社，1987年，第771頁(yè)。
11.方勇編：《子藏·道家部·莊子卷》(第一○八冊(cè))，北京：國(guó)家圖書館出版社，2011年，第263頁(yè)。
12.吳世尚：《貴池先哲遺書·莊子解》，臺(tái)北：新文豐出版社，1999年，第968頁(yè)。
13.周啟成：《莊子鬳齋口義校注》，北京：中華書局，1997年，第13頁(yè)。
14.周啟成：《莊子鬳齋口義校注》，第13頁(yè)。
15.匡釗、王玉彬近年發(fā)表的論文對(duì)此持不同看法：匡釗認(rèn)為，“如果‘我’的意義能這樣大體被確定下來(lái)，‘吾’則很難加以如此明確的定位”；王玉彬認(rèn)為，“吾”在《齊物論》中僅是一個(gè)普通名詞，并非“真宰”“真君”或“真心”“道心”的代名詞，也非與“我”對(duì)立或超越“我”的“真我”，“吾”僅僅指涉存在個(gè)體的自我省思與自我批判，以及在此基礎(chǔ)上開(kāi)顯的朝向世界、外物與他人的存在態(tài)度。參見(jiàn)匡釗：《自我轉(zhuǎn)化的隱喻——以〈齊物論〉“吾喪我”為線索》，《中州學(xué)刊》2023年第1期，第120-121頁(yè)；王玉彬：《“吾喪我”：莊子的存在觀念辨析》，《四川大學(xué)學(xué)報(bào)(哲學(xué)社會(huì)科
學(xué)版)》2022年第4期，第85頁(yè)。
16.孟琢：《〈莊子〉“吾喪我”思想新詮——以漢語(yǔ)詞源學(xué)為方法》，《中國(guó)哲學(xué)史》2020年第5期，第59頁(yè)。
17.孟氏認(rèn)為，“相遇”是一種非選擇、非功利的狀態(tài)，它不是“發(fā)若機(jī)栝”的緊張尋伺，而是偶然性的“不期而遇”，通過(guò)消解人物關(guān)系的目的性而獲得自由；當(dāng)我們與世界自由相遇之時(shí)，亦可自由離場(chǎng)，“物我相遇”恰意味著“物我相忘”。“魚相忘乎江湖，人相忘乎道術(shù)”，通過(guò)“喪”與“忘”契入江湖，在天下未裂的“道術(shù)”中自由相遇，這是一種平等無(wú)待的自由境界，它根植于人的精神內(nèi)在，也折射為身體狀態(tài)，更體現(xiàn)在人與萬(wàn)物的關(guān)系中，為立足個(gè)體而回歸“前個(gè)體”的本源性完整提供了關(guān)鍵的精神進(jìn)路。在“吾”的相遇中，無(wú)論是形體的“我”、精神的“我”還是人物關(guān)系中的“我”，都得到了徹底地超越與排遣。
18.郭慶藩：《莊子集釋》，第43、45頁(yè)。
19.郭慶藩：《莊子集釋》，第50頁(yè)。
20.楊國(guó)榮：《〈齊物論〉釋義》，《華東師范大學(xué)學(xué)報(bào)(哲學(xué)社會(huì)科學(xué)版)》2015年第3期，第3頁(yè)。
21.郭慶藩：《莊子集釋》，第51頁(yè)。
22.孟琢：《〈莊子〉“吾喪我”思想新詮——以漢語(yǔ)詞源學(xué)為方法》，《中國(guó)哲學(xué)史》2020年第5期，第62頁(yè)。
23.[日]福永光司著，王夢(mèng)蕾譯：《莊子內(nèi)篇讀本》，北京：北京聯(lián)合出版公司，2019年，第278頁(yè)。
24.郭慶蕃：《莊子集釋》，第56頁(yè)。
25.此種觀點(diǎn)早在魏晉南北朝就已出現(xiàn)，將“齊物”連讀，如劉勰：“是以莊周齊物，以論為名。”見(jiàn)范文瀾：《文心雕龍注》，北京：人民文學(xué)出版社，1958年，第327頁(yè)。
26.宋以后，始有人主張“物論”連讀，明末王夫之《莊子解》說(shuō)：“物論者，形開(kāi)而接物以相構(gòu)者也，弗能齊也。”見(jiàn)王夫之：《莊子解》，北京：中華書局，1964年，第10頁(yè)。
27.清人多采此說(shuō)，如王先謙《齊物論》題解：“天下之物、之言，皆可齊一視之，不必致辯，守道而已。”見(jiàn)王先謙：《莊子集解莊子集解內(nèi)篇補(bǔ)正》，北京：中華書局，2012年，第18頁(yè)。
28.張默生：《莊子新釋》，濟(jì)南：齊魯書社，1993年，第93頁(yè)。
29.陳少明：《生命的精神場(chǎng)景——再論〈莊子〉的言述方式》，《中山大學(xué)學(xué)報(bào)(社會(huì)科學(xué)版)》2020年第3期，第87頁(yè)。
30.[法]朱莉婭·克里斯蒂娃著，?？塑?、宋姝錦譯：《詞語(yǔ)、對(duì)話和小說(shuō)》，《當(dāng)代修辭學(xué)》2012年第4期，第34-35頁(yè)。
31.對(duì)于互文的理解，本文參照秦海鷹《互文性理論的緣起與流變》一文：“筆者在綜合借鑒現(xiàn)有各種定義的基礎(chǔ)上，嘗試對(duì)這個(gè)術(shù)語(yǔ)的適用范圍做如下界定：互文性是一個(gè)文本(主文本)把其他文本(互文本)納入自身的現(xiàn)象，是一個(gè)文本與其他文本之間發(fā)生關(guān)系的特性。這種關(guān)系可以在文本的寫作過(guò)程中通過(guò)明引、暗引、拼帖、模仿、重寫、戲擬、改編、套用等互文寫作手法來(lái)建立，也可以在文本的閱讀過(guò)程中通過(guò)讀者的主觀聯(lián)想、研究者的實(shí)證研究和互文分析等互文閱讀方法來(lái)建立。其他文本可以是前人的文學(xué)作品、文類范疇或整個(gè)文學(xué)遺產(chǎn)，也可以是后人的文學(xué)作品，還可以泛指社會(huì)歷史文本。”見(jiàn)秦海鷹：《互文性理論的緣起與流變》，《外國(guó)文學(xué)評(píng)論》2004年第3期，第29頁(yè)。
32.郭慶藩：《莊子集釋》，第119頁(yè)。
33.郭慶藩：《莊子集釋》，第147頁(yè)。
34.郭慶藩：《莊子集釋》，第284頁(yè)。
35.張彥遠(yuǎn)：《歷代名畫記》，上海：上海人民美術(shù)出版社，1964年，第201頁(yè)。
36.楊立華：《莊子哲學(xué)研究》，北京：北京大學(xué)出版社，2020年，第1頁(yè)。
37.王玉彬：《“吾喪我”：莊子的存在觀念辨析》，《四川大學(xué)學(xué)報(bào)(哲學(xué)社會(huì)科學(xué)版)》2022年第4期，第85頁(yè)。
38.王夫之：《莊子解》，第34頁(yè)。
39.郭慶藩：《莊子集釋》，第153頁(yè)。
40.郭慶藩：《莊子集釋》，第107頁(yè)。
41.徐復(fù)觀：《中國(guó)人性論史·先秦篇》，北京：九州出版社，2014年，第355頁(yè)。
42.郭慶藩：《莊子集釋》，第242頁(yè)。
43.陳少明：《通往想象的世界——讀〈莊子〉》，《開(kāi)放時(shí)代》2004年第6期，第63頁(yè)。